שאל את הרב

שאלות ששלחתם

שאלות אחרונות

הכנת תה בשבת

שלו לרבנים. באתר לגבי בישול תה בשבת נכתב שאפשר להערות על תיון מכלי שני. לא מובא מהיכן הפסיקה הזו והאם מדובר בהיר משום ספק ספיקא. בהרחבות על כך לא נאמר דבר אלא רק שמותר לשים תיון בכלי שלישי שהמים כבר בכלי השלישי. לכאורה לפי ר"ת בתוס' להערות מכלי שני נחשב כלי שני(לא בהכרח אלא כך פסק שלערות מכלי ראשון נחשב כלי ראשון). אשמח לדעת מה המקור שאפשר לערות מכלי שני על גבי תיון או האם יש טעות באתר, תודה וחג שמח.

אין טעות. אכן בעבר היה כתוב בפניני הלכה להתיר הכנת תה רק בכלי שלישי, אבל לאחר בירור נוסף של הסוגיה, ראינו שהחשש לספק קלי הבישול שייך רק בכלי שני, בו יש גם חשש של מחזי כמבשל. אבל בעירוי מכלי שני אין צורך לחשוש למחזי ולא לקלי הבישול, אלא אם כן יודע שהדבר קל לבישול. לכן הרב תיקן זאת בספר כפי שכתוב במהדורה האחרונה של פניני הלכה – "הרוצה להכין תה או קפה שחור, צריך לעשות זאת בכלי שלישי, ובכלל זה גם אם מערים את המים החמים מכלי שני. כלומר יערה את המים החמים לכוס אחת (שהיא כלי שני), וממנה יערה את המים לכוס שבה נמצאת שקית התה או הקפה, והיא כלי שלישי."

וכן בספר הקיצור לפניני הלכה:

קיצור הלכה – פסקי ההלכות מפניני הלכה / הרב אורן מצא

"כלי שלישי לא מבשל, ומותר ליתן בו כל מאכל ומשקה שאינם מבושלים. ואף עירוי מכלי שני אינו מבשל את רוב המאכלים והמשקים, ומותר לערות על כל מאכל ומשקה נוזל רותח מכלי שני, אלא אם כן יודע שהוא קל מאוד לבישול. לכן המכין קפה שחור או תה, יכול לערות עליהם מים רותחים מכלי שני, וכן הרוצה להכין מנה חמה של אטריות, קוסקוס או מרק, יכול להכינם בעירוי מכלי שני (את הקוסקוס יערבב בשינוי, ולא יכין מנה חמה של אבקת פירה. להלן יב, ה-ט)."

ההסבר מובא שם בהערות. אתה יכול לפתוח את האתר של פניני הלכה, שם מובאת תמיד המהדורה האחרונה.

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2025-12-15 08:56:04

הדלקת נרות ועבודה

העבודה שלי נגמרת ב21:30 ואבא שלי מדליק בצאת הכוכבים. אני ספרדיה. האם לומר שאני לא יכולה לעבוד את עד מאוחר. זה לא זה תקין אצלנו, אבל אם כך צריך לעשות, זה מה יש.

אין צורך לצאת מוקדם. הפרש השעות גדול מאוד בין אם תצא מהעבודה כדי להגיע לבית בצאת הכוכבים. אם זו העבודה והמעסיק לא רואה בעין יפה את העניין ששבוע שלם תלך כל כך מוקדם, תצא י"ח בהדלקת אביך, ותשמע את הברכות בזום, או שתכוון לא לצאת בהדלקתו ותדליק בבית כשתגיע.

מתוך ספר הקיצור לפניני הלכה:

קיצור הלכה – פסקי ההלכות מפניני הלכה / הרב אורן מצא

למנהג יוצאי ספרד, גדול הבית מדליק את הנרות עבור כולם. ילדים שגם רוצים להדליק חנוכיה, למנהג רבים לא יברכו, ולדעת הרב מרדכי אליהו רשאים לברך עד גיל מצוות. ואם גם לאחר מכן ירצו להדליק בברכה, ואביהם מסכים לכך, יוכלו לסמוך על דעת הרב שלום משאש שסובר שכל אחד רשאי לכוון שלא לצאת בהדלקת גדול הבית ולהדליק בעצמו בברכה.

כל היוצא ידי חובת הדלקת נרות בהדלקת אחר, כגון אישה שיוצאת בהדלקת בעלה, ובני בית שיוצאים בהדלקת אבי המשפחה, צריכים לכתחילה להיות נוכחים בהדלקת הנרות ולכוון לצאת ידי חובה בברכת 'שעשה ניסים' ו'שהחיינו'. ואם אינם יכולים להיות בביתם בעת ההדלקה, ישתדלו להשתתף בהדלקת נרות במקום אחר כדי לשמוע את הברכות, ובשעת הצורך ישמעו ויראו את ההדלקה בעזרת טלפון נייד.

מי שלא הספיק להדליק עד השעה תשע, ישתדל להקדים את הדלקתו כמה שיותר, ובדיעבד יכול להדליק כל הלילה עד עמוד השחר. וכיוון שמדליק לאחר הזמן שבו אנשים רגילים לחזור מהעבודה, יכול לברך רק אם יש אדם שיראה את נרותיו, כגון אחד מבני ביתו, או שיש סבירות גבוהה שיעבור אדם ברחוב. לא הדליק נרות כל הלילה, הפסיד את המצווה של אותו יום, ולמחרת ידליק כרגיל.

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2025-12-14 15:37:46

יהודה ותמר

1. לו יהודה אכן היה מוציא להורג את תמר, האם על פי דיני התורה הוא היה רוצח? הרי לא היתה תמר אשת איש אלא אלמנה? 2. האם יהודה עבר על איסור דאורייתא (אמנם בשגגה) כשבא על כלתו? 3. מה ההסבר המוזר שיהודה לכאורה ייבם את תמר, הרי ייבום הוא רק באשת אח ולא בכלה? הרי כלה וצרתה אינן מתייבמות. 4. שאלות 2 ו3 הן במידה והם קיימו את מצוות התורה והתורה הייתה גלויה להם, אך אם רק דנו עצמם על פי שבע מצוות בני נח, עניין הייבום לא קיים. אך האם בא על כלתו נכלל באיסורי עריות עליהם מצווים בני נח, האם הציווי הוא רק בחיי הבן? בנוסף לגבי שאלה 1 האם מדין בני נח היה צריך להורגה? 5. גם אם הייתה חייבת מיתה, הרי היתה כאן הוכחה ראייתית שזינתה, שנכנסה להריון, אך לא היו שני עדים על מעשה הזנות עצמו? 6. האם כשנודע הדבר ויהודה לא הרגה זו היתה פרוטקציה? 7. האם יהודה התחייב מיתה על פי התורה כשבא על כלתו? רק מכיוון שזה היה בשוגג לא נהרג על ידי בית דין? תודה

  1. ההורג בטעות אדם שלא חייב מיתה, הרי שהוא רוצח בשוגג.
  2. לא היה בזה כל איסור בזמנו. אם היה עובר איסור, לא היתה יוצאת מהאיסור הזה שושלת המלוכה של עם ישראל.
  3. לפני מתן תורה כך היה נהוג.
  4. התורה איך שהיא מוצגת לנו היום, לא היתה גלויה להם. מה שהם ידעו זה שבע מצוות בני נח, ועוד מסורות ותקנות שהם תקנו לעצמם. הרי יעקב מתחתן עם שתי אחיות, שזה הרי ודאי אסור לנו אחרי מתן תורה.
  5. 6. למה שיהרוג אותה, היא היתה בסדר גמור.
    7. ודאי לא התחייב מיתה, הרי יצא מהביאה הזו פרץ שממנו יצא זרע המלוכה.

    בברכה
    https://shop.yhb.org.il/product/kitzur/?srsltid=AfmBOorvXJh77tw_diIx7wSWAJ1-lc22zuFgNyIA2DcmvAK2JcLSZZP9

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2025-12-14 13:16:47

יש לך שאלה?

דבר תורה לפרשת מטות-מסעי – זהירות ביציאה מהשגרה!

כשחוזרים אנשי הצבא מהמלחמה במדין אומרים המפקדים למשה:

וַיֹּאמְרוּ אֶל מֹשֶׁה עֲבָדֶיךָ נָשְׂאוּ אֶת רֹאשׁ אַנְשֵׁי הַמִּלְחָמָה אֲשֶׁר בְּיָדֵנוּ וְלֹא נִפְקַד מִמֶּנּוּ אִישׁ. וַנַּקְרֵב אֶת קָרְבַּן ה' אִישׁ אֲשֶׁר מָצָא כְלִי זָהָב אֶצְעָדָה וְצָמִיד טַבַּעַת עָגִיל וְכוּמָז לְכַפֵּר עַל נַפְשֹׁתֵינוּ לִפְנֵי ה'… וַיָּבִאוּ אֹתוֹ אֶל אֹהֶל מוֹעֵד זִכָּרוֹן לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל לִפְנֵי ה'.

פשט המילים 'לא נפקד ממנו איש' היא שאף אחד לא נהרג במלחמה, כל חיילנו שבו לבסיסם בשלום, אך הגמרא ובעקבותיה האלשיך הקדוש מסבירים אחרת לגמרי את הביטוי 'לא נפקד ממנו איש'.

לדעת האלשיך הקדוש, דברים אלו שאמרו המפקדים אל משה, הם דברי התשובה שלהם לטענתו של משה אליהם:

הַחִיִּיתֶם כָּל נְקֵבָה. הֵן הֵנָּה הָיוּ לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל בִּדְבַר בִּלְעָם לִמְסָר מַעַל בַּה' עַל דְּבַר פְּעוֹר וַתְּהִי הַמַּגֵּפָה בַּעֲדַת ה'.

אמנם יותר משלושים פסוקים מפרידים בין דברים אלו לדבריו של משה, אך לדעתו באמת תשובתם לא היתה מיידית אלא –

אחר עבור מעט והיחל להתקרר כעסו, קרבו ויאתיון אליו להפיס דעתו.

לדבריהם, משה חושד בהם במה שאין בהם, כלשון האלשיך:

ויאמרו אליו עבדיך נשאו. לומר, הנה מכלל דבריך באומרך 'החייתם כל נקבה', הלא אפשר לחשוב ולומר כי חמלנו על הנשים, כי עינינו נשאנו עליהם או קרבנו אליהן. אך חלילה לנו, כי הנה עבדיך נשאו את ראש וחשבון אנשי המלחמה, ואין צריך לומר שלא מת אחד, כי אם אפילו לא נפקד ממנו מהיות איש, שהוא מהיות צדיק כי כל אנשים שבמקרא צדיקים כנודע מרבותינו ז"ל, ובזה יאמר 'ולא נפקד ממנו איש', שהוא מהיות צדיק נקרא איש. כי נשמרו אפילו מהביט אל פני אשה, כמו שכתבנו מרבותינו ז"ל שהיו משחירין פניהן להשמר מראות שווא.

הם מבינים שמשה חושד בהם שהם החייו את הנשים מתוך שראו אותן וחשקו בהן – "כי עינינו נשאנו עליהם או קרבנו אליהן". הם שוללים חשד זה מכל וכל – "עֲבָדֶיךָ נָשְׂאוּ אֶת רֹאשׁ אַנְשֵׁי הַמִּלְחָמָה אֲשֶׁר בְּיָדֵנוּ וְלֹא נִפְקַד מִמֶּנּוּ אִישׁ", לא חסר איש, אין מישהו שהפסיק להיות "איש" (=צדיק), כולם נותרו אנשים כלומר צדיקים, ו"נשמרו אפילו מהביט אל פני אשה".

בזה גם מתבאר הביטוי "אֲשֶׁר בְּיָדֵנוּ" כפי שכותב האלשיך:

וזה כוונו באומרם 'המלחמה אשר בידנו', כלומר כי שתי מלחמות הן, אחת, מלחמת אנשים עם אנשים, שנית, מלחמת איש ביצרו. והנה המלחמה הראשונה היא בידו של הקב"ה, כי ה' איש מלחמה ולה' התשועה. אבל מלחמת היצר הרע בידו של אדם, כי הכול בידי שמים חוץ מיראת שמים, ואמרו, 'עבדיך נשאו את ראש אנשי המלחמה', ובאיזו מלחמה אמרנו? במלחמה אשר בידנו הוא מלחמת היצר הרע שעליה יקראו אנשי המלחמה. אך מלחמת אויבינו, ה' איש מלחמה ולא אנחנו ליקרא אנשי המלחמה, רק במלחמת היצר הרע שהיא בידנו נקרא אנשים, כי הנה ולא נפקד ממנו איש, כי כל אחד יקרא איש צדיק, ואיש מלחמה בבחינת מלחמה. באופן כי אשר השארנו הנשים, לא במרד, כי נשאנו אליהן עינינו, כי לא כן הוא.

הביטוי "אֲשֶׁר בְּיָדֵנוּ" אינו מתייחס ל"אַנְשֵׁי הַמִּלְחָמָה", אלא למלחמה עצמה. יש "מלחמת אנשים עם אנשים", ויש "מלחמת איש ביצרו". המלחמה הראשונה היא בידי שמים, אבל מלחמת איש ביצרו היא בידו של אדם. שרי האלפים ושרי המאות מדגישים שהם מתייחסים ל"מלחמה אשר בידנו", דהיינו למלחמת איש ביצרו, ועליה הם מעידים "וְלֹא נִפְקַד מִמֶּנּוּ אִישׁ", כולם אנשים כולם צדיקים.

אלא שלמרות דברים נפלאים אלה של האלשיך, יש להקשות, מדוע חשד בהם משה? ויותר מכך אם אכן הכול מתוקן למה היו צריכים להביא כפרה?, הגמרא מתרצת את העניין:

'ולא נפקד ממנו איש', לדבר עבירה, לומר שהיו בכל עת בידינו ולא נפקד איש מאחינו אשר בצבא אל מקום אחר לעבור עבירה. ואמר להם משה: א"כ קרבן זה למה, אמרו לו: לכפר על נפשותינו מהרהור הלב.

וכאן המקום להקשות עוד מדוע משה רבנו חושד בחיילי ישראל, ומדוע דווקא ביציאה למלחמה אנו נתקלים בהרהורי הלב?

המהר"ל כותב שבמלחמה יש 'יציאה מן הסדר', הקביעות מתערערת. כל עוד האדם נמצא במסגרת רגילה ושגרתית הוא לומד להכיר את עצמו ולשלוט על יצריו, אבל כאשר סדר זה מופרע, כאשר יוצאים מן השגרה, יש חשש שאותם יצרים שנכבשו ילובו מחדש.

מכאן למדים אנו עקרון חשוב. לכל יציאה ממסגרת יש יכולת לערער את יציבותו של האדם, לא רק הנפשית אלא גם המוסרית. כאשר אדם יוצא מסדרי החיים הרגילים, העכבות המוסריות הרגילות שהוא מציב לעצמו עלולות להתפרק והוא יכול למצוא את עצמו עושה דברים שלא היה מעיז לעשות בימים רגילים.

עלינו ללמוד מכאן, מה רבה תשומת הלב הנדרשת במקרים של יציאה מן הסדר. אמנם, שיא היציאה מן הסדר הוא במלחמה, שם ישנה הרגשה של התמוטטות העולם הגוררת אחריה פורקן יצרים, אבל בעיות דומות קיימות גם בהגירה, בחופשה או במילואים. המסגרת עוזרת לאדם לשמור על עצמו בתחומי המוסר, יציאה ממנה זוקקת תשומת לב גדולה.

יש נטייה אצל הנוער, נטייה מוצדקת וטובה, להיאבק נגד נורמה ומסגרתיות. ברם, זהירות רבה נצרכת, יש לדעת שהרצון לשבור מסגרות – מחיר בצידו. שבירת מסגרות מעלה באדם כוחות ויצרים שהוא לא מכיר, שלא ציפה להם, כוחות שמגיעים ממקומות שלא ידע על קיומם. לכן יש צורך בזהירות ובתשומת לב, בכדי לשמור על היחס הנכון בין המסגרת לבין שבירתה.

לכן חשוב שאדם יבנה לו סדרים וקביעויות, ככל שיש סדרים וקביעויות כך יוכל האדם לשמור על דרכו הטובה.

עקרונות אלה נכונים גם לאדם שיוצא לחופשה. אין ספק יסודה של החופשה הוא יציאה מסוימת מן המסגרות השגרתיות, אך האדם מחויב לשמור לעצמו איזושהי מסגרת פנימית. מסגרת התפילות יכולה לשמש לכך. התפילות אשר האדם מחויב להתפלל בוקר צהרים וערב ביכולתן לסייע לו ביצירת מסגרת בחופשה. במצב מעורער אורבות סכנות רבות לפתחו של האדם; מסגרת מינימאלית תייצב אותו ותגן עליו מפני סכנות אלה.

כמו כן יש לשים לב לזהירות, הנצרכת במצבים אלה יותר מאשר במסגרת הטבעית של האדם. אדם הנמצא במסגרתו הטבעית פחות זקוק לזהירות מפני יצריו, השגרה מגנה עליו.

יהי רצון שנזכה שימי החופשה האלו יבנו קומת עצמאות בריאה וטובה אצל ילדינו, שכל היציאות מן השגרה, יחזקו את הכוחות הטובים ויביאו לתוספת של ברכה וטובה.

 

 

אולי יעניין אותך

ישיבת הר ברכה אנו משתמשים בעוגיות כדי להבטיח את תפקוד האתר ולשפר את חוויית המשתמש. אפשר לבחור אילו סוגי עוגיות להפעיל.
בחירת עוגיות


דילוג לתוכן