חיפוש
לוגו ישיבת הר ברכה
חיפוש
סגור את תיבת החיפוש


הדרך שלך להקיף את התורה!

שאל את הרב

שאלות ששלחתם

שאלות אחרונות

לימוד כל התורה כולה

שלום רב, יש לי שאיפה להקיף את כל התורה כולה לפני גיל ה40 (אני בן 32). עשיתי את כל הבדיקות לפי הלו"ז היומי שלי (לקחתי הכל החשבון : תפילות, עבודה, ילדים, אשתי, קניות, ספורט, שינה וכו'), ואני יכול לקדש שעתיים ביום ללימוד, לא פחות ולא יותר. האם יש לכם תוכנית מסודרת כדי שאוכל לגמור את כל התורה – גם אם זה יהיה בבקיאות כמובן – תוך 8 שנים ? אני חשבתי לעשות 40 דקות של תנ"ך (כך אני מקיף כל התורה שבכתב), 40 דקות של משנה תורה (כך אני מקיף את כל התורה שבעל פה ההלכתית), ו40 דקות של ספרי מחשבה, מוסר, חסידות וקבלה יסודיים (כך אני מקיף את כל התורה שבעל פה הרעיונית. יש כ-30 כאלה בגדול לפי מה שראיתי : אמונות ודעות, כוזרי, מורה נבוכים, ספר העיקרים, ספרי רמח"ל המרכזיים, ספרי מהר"ל המרכזיים, מסילת ישרים, אורחות צדיקים, תניא, ליקטוי מוהר"ן, ספרי הרב קוק המרכזיים, ספרי הרב סולובייציק המרכזיים, ספרי מבוא לתורת הקבלה). התוכנית הזה יהיה מיום ראשון עד חמישי. בימי שישי חזרות, ובשבתות עמוד גמרא אחד, כדי לא לאבד את לימוד הגמרא בכל זאת. האם זה נראה לכם תכנית טוב או שלדעתכם אפשר לשפר את זה ? אני אשמח לקבל הערותיכם על זה בתודה רבה מראש כל טוב

קודם כל אין גבול לשמחה ששמחת אותי ברגע זה שאני רואה את השאלה. ירבו כמותך בישראל.

אומר כמה נקודות:

  1. באופן טבעי יש הבדל בין הרצוי למצוי. שעתיים ביום זה בהחלט יכול להיות מעשי, אבל תלוי מאוד מהי עבודתך ועבודת אשתך וכמה צריך אותך לעזרה בבית ולשמח את אשתך. לכן אם תראה ששעתיים זה לפעמים יותר מדי, לדעתי אפשר בהחלט ללמוד את יסודות כל התורה גם בשעה וחצי ביום במשך שמונה שנים. שכן מעבר לחשיבות העצומה של לימוד התורה, יש חשיבות עצומה לגדל בית טוב ושמח.
  2. לא הזכרת את שעות השבת החשובות והמרובות מאוד שאפשר ללמוד בהן הרבה מעבר לעמוד גמרא.
  3. לא הזכרת לימוד הלכה למעשה מספר בן דורנו. לדעתי זה הרבה יותר חשוב מלימוד רמב"ם, שכן אמנם הרמב"ם כתב על כל התורה, אבל זו רק דעת הרמב"ם, ועוד שבימינו נתרבו המקרים החדשים שאין ברמב"ם. לכן אני חושב שכדאי לך במקום רמב"ם ללמוד פניני הלכה. התועלת העצומה שתראה מלימוד ספרים אלו, אין לה שיעור. לידיעתך הוצאנו כעת ספר קיצור נפלא שמביא בספר אחד את כל הפסקים שיש ב 15 כרכים של פניני הלכה (https://shop.yhb.org.il/product/kitzur/?srsltid=AfmBOopnXHGryywHV7Qh__yChuoPFl1e9RqVpwZTIGbHKuYRWCTVdA8k).
    אם תגיע לספרי זוגיות ומשפחה של פניני הלכה ועדיין לא יצא הקיצור על זה, אשלח לך בשמחה את הקובץ של קיצור משפחה, שמחת הבית וברכתו, טהרת המשפחה שאני כותב כעת.
    כשתסיים את כל ספרי פניני הלכה, נחשוב יחד אלו ספרים כדאי ללמוד כדי לדעת את יסודות דיני ממונות ושאר הדינים שתרם הובאו בפניני הלכה.
  4. לגבי ספרי מחשבה, אני חושב שכדאי להקדים את העיקרים שבהם: את הכוזרי ללמוד היטב (יצא כעת ספר מצוין של הישיבה שלנו עם הסבר של הרב זאב סולטנוביץ), וכן את שלושת הקדמות הרמב"ם הידועות, רמח"ל – דעת תבונות ודרך ה' ומסל"ש, ספרי הרב קוק. עד כאן לדעתי אלו היסודות. אחר כך או תוך כדי, אני רואה חשיבות גדולה לספרים של בני דורנו. אחד הטובים ביותר לדעתי הוא הסט של 'טללי חיים'. קראתי את כולו, הוא מעולה, ואפשר בהחלט להשתמש בו גם כספר מבוא לקבלה. היתרון הגדול שלו מלבד שהוא מסוגנן היטב בשפה בהירה, זה שהוא מחולק לנושאים ומביא הרבה מאוד את האר"י, הרחמ"ל ויחד איתם את הרב קוק, שזה שילוב מצוין.
  5. שוב יישר כח גדול ובהצלחה רבה.

    אתן לך טעימה הקשורה לנושא זה מתוך ספר הקיצור לפניני הלכה:

    ערך לימוד התורה

    א. המצווה החשובה ביותר היא מצוות תלמוד תורה, שעליה אמרו חכמים שהיא שקולה כנגד כל שאר המצוות (פאה א, א). שתי סיבות עיקריות לכך:

    ראשית, על ידי הלימוד ניתן להבין את הייעוד של הבריאה ולחיות על פי ערכי התורה המקודשים, לקיים את מצוות התורה ולתקן את המידות. וזהו שאמרו חכמים: "תלמוד גדול, שהתלמוד מביא לידי מעשה".

    שנית, על ידי לימוד התורה האלוקית אנו מתקשרים אל המימד הרוחני שהוא שורשו של העולם הזה הגשמי, ומתוך כך נמשכת ברכה לעולם. וזהו שאמרו חכמים שהתורה קדמה לעולם, והוסיפו ואמרו שאילו היה העולם בטל רגע אחד מתורה, מיד היה חוזר לתוהו ובוהו.

    מכיוון שכך, גם אדם שזכה לדעת את כל יסודות התורה (להלן, ה), צריך להוסיף ולהתעמק בה, כדי להמשיך אורה וברכה לעולם. שכן תכלית הלימוד אינה רק לדעת כיצד לנהוג וכיצד להתבונן בעולם, אלא הלימוד עצמו נחשב למצווה הנעלה ביותר, מפני שבלימוד התורה אנו עוסקים בדבר ה' שמופיע בעולם, ואין מצווה שמקשרת את האדם אל ה' יותר מאשר מצוות תלמוד תורה, שעל ידה דברי התורה האלוקית נספגים בשכלו של הלומד והופכים להיות חלק ממנו.

    חובת הלימוד

    ב. לרוב חשיבותה של מצוות תלמוד תורה, קיומה מבוסס על שלוש מצוות: ראשית, חובה על ההורים לדאוג לכך שילדיהם ידעו את יסודות התורה, שנאמר (דברים יא, יט): "וְלִמַּדְתֶּם אֹתָם אֶת בְּנֵיכֶם לְדַבֵּר בָּם". בנוסף לכך, חובה על חכמי ישראל ללמד את העם תורה, שנאמר (דברים ו, ז): "וְשִׁנַּנְתָּם לְבָנֶיךָ", וביארו חכמים שהכוונה לתלמידים, שגם הם קרויים בנים. בנוסף לכך, חובה אישית על כל אחד ללמוד בעצמו את התורה, שנאמר (דברים ה, א): "וּלְמַדְתֶּם אֹתָם וּשְׁמַרְתֶּם לַעֲשֹׂתָם".

    ג. נאמר על דברי התורה (דברים ו, ז): "וְדִבַּרְתָּ בָּם", ודרשו חכמים: "בם יש לך רשות לדבר, ולא בדברים אחרים". וכן נאמר (יהושע א, ח): "לֹא יָמוּשׁ סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה מִפִּיךָ, וְהָגִיתָ בּוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה". מכאן למדנו שמצוות לימוד תורה היא מצווה תמידית, ולכן אסור לאדם לאבד את זמנו לבטלה, ואם אינו עושה דבר בעל ערך חיובי – אסור לו להתבטל מלימוד תורה.

    אמנם גם העושה דברים בעלי ערך חיובי, כמו רוב האנשים העוסקים בפרנסה וביישובו של עולם, לא ימלא את כל יומו בהם, אלא עליו להקדיש בכל יום זמן ניכר עבור לימוד תורה, כל אחד לפי יכולתו. ובימים שבהם הוא טרוד מאוד, ילמד מעט בבוקר ומעט בערב, ובזה יצא ידי חובת "וְהָגִיתָ בּוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה". ובשבתות וחגים שנועדו ללימוד תורה (ירושלמי שבת טו, ג), צריך כל אחד להקדיש שעות רבות ללימוד (עי' בהלכות שבת ה, א).

    ד. חובה על כל אדם לחזור על תלמודו, כדי להיות כמה שיותר קשור לדברי התורה, וכדי לזכור את דברי התורה המדריכים את חייו, שנאמר "וְשִׁנַּנְתָּם", ולמדו חכמים – "שיהיו דברי תורה מחודדין בפיך, שאם ישאלך אדם דבר, אל תגמגם ותאמר לו, אלא אמור לו מיד". ומי שמתרשל ואינו חוזר על תלמודו ושכחו, עובר על האיסור: "רַק הִשָּׁמֶר לְךָ וּשְׁמֹר נַפְשְׁךָ מְאֹד פֶּן תִּשְׁכַּח אֶת הַדְּבָרִים" (דברים ד, ט).

    דברי תורה שכל אדם צריך עבור חייו השוטפים, הן בהלכה והן באמונה – חובה על כל אחד לזכור. ורבנים שהציבור שואל אותם שאלות – צריכים לזכור יותר, וצריכים לדעת למצוא תשובות בספרים ובמאגרי המידע המצויים.

    ידיעת יסודות התורה

    ה. במשך הדורות נכתבו ספרים רבים מאוד כדי לבאר את דברי התורה, עד שכיום נעשתה התורה מרובה ומפורטת מאוד, ולא ניתן לדעת את כל מה שכתוב בה. אמנם את יסודות התורה המבארים כיצד לנהוג ולהתייחס למאורעות החיים, ניתן לדעת.

    על כן חובה על כל אחד ללמוד את כל התנ"ך עם פירוש פשוט, ואת יסודות האמונה והמוסר המבוארים בספריהם של גדולי ישראל, וכן ללמוד את ההלכות הנצרכות לחייו בטעמיהן, בלא פירוט מדוקדק המחייב רק תלמידי חכמים. על גבי זה, יוסיף כל אחד להעמיק לפי זמנו, כישרונו ונטיית ליבו.

    ו. המקור לכך שיש להקדים את הלימוד הנוגע למעשה, מן הפסוק (דברים ה, א): "וּלְמַדְתֶּם אֹתָם וּשְׁמַרְתֶּם לַעֲשֹׂתָם", כלומר צריך ללמוד כדי לדעת לשמור ולעשות. וכן אמרו חכמים (קידושין מ, ב): "תלמוד גדול, שהתלמוד מביא לידי מעשה", משמע שהעיקר הוא ללמוד את הדברים המביאים לידי מעשה, וכך הדריכו רבים מגדולי ישראל (עי' בפניני הלכה ליקוטים א' פרק א הערה 2).

    לכן, נכון שבכל הישיבות ילמדו את המסכתות הנוגעות למעשה, עם שיטות הראשונים והאחרונים המרכזיות ועד ההלכה למעשה, מתוך מטרה להקיף בשנים המעטות של הלימוד בישיבה כמה שיותר סוגיות מעשיות, הן בהלכה והן בתנ"ך ואמונה, כך שכאשר הבחורים יסיימו את המסלול הישיבתי, יהיו מוכנים כראוי לחיי המעשה ולבניית ביתם.

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2024-09-02 07:23:31

הלכות שבת

שלום הרב האם מותר לתכנן איי רובוט ששואב ושוטף את הריצפה לפני שבת כדי שיפעל בשבת? תודה

לכתחילה אין זה מכבוד השבת שיפעל כשיש אנשים בסביבה. לכן אם מפעילים אותו בזמן שאין אנשים בבית, או באמצע הלילה כשכולם ישנים, או במקום צורך גדול – אפשר להקל בזה לכתחילה. והרוצה לסמוך ולהקל גם שלא במקום צורך גדול וכשיש אנשים בסביבה, רשאי.

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2024-09-06 12:51:20

שבת

שלום וברכה פנה"ל שבת ב,ד: "היינו שהבגדים העליונים יהיו מיוחדים לשבת וחגים, ואת הלבנים יחליף לקראת השבת בלבנים נקיים ומכובסים" 1.לבנים הכוונה לתחתונים? 2.ובפשטות הוא הדין לגופיה שמתחת לחולצה ולגרביים?

  1. כן. הם קרויים לבנים משום שבעבר לא היה עניין להשקיע בצבע שלהם, ולכן תמיד עשו אותם מצבע הבד הפשוט יותר שהוא לבן.
  2. אכן

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2024-09-05 06:28:11

שבע ברכות כשחתן וכלה מתארחים בסעודת בת מצווה

אנו עורכים מסיבת בת מצווה לבתנו, ואחד מזוגות המוזמנים הם חתן וכלה בשבעת ימי המשתה. האם אסור / רשות / חובה לברך שבע ברכות? תודה

עורכים שבע ברכות בסעודת בר מצוה, ויש להקפיד ששמחת החתן והכלה תהיה ניכרת, או בהוספת אורחים לכבודם (כגון ההורים או האחים של החתן/הכלה מהצד שאינו קשור לבר המצווה), או בהוספת שמחה לכבודם (כגון ריקודים עם שיר חתונה), או בהוספת דבר מאכל באופן שניכר שהוא לכבודם (שו”ת בצל החכמה ה, י).

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2024-09-04 08:04:25

לפרך בפני אישה שלא מכנה את הזרוע או השוק

שלום קראתי בלימוד פניני הלכה של היום שאין לברך בפני אישה שהשוק או הזרוע שלה אינם מכוסים האם הכוונה שאסור לברך מעצם זה שהאישה בטווח ראייה שלי, אפילו במצב בו אני לא רואה את החלק החשוף בגופה?

נכון, כל עוד אתה מולה אסור לברך, אלא יש להפנות עצמך לכיוון אחר. ואם לא ניתן להסתובב, כגון אורחת שיושבת בשולחן השבת, אפשר להסתפק בהבטה בסידור או עצימת העיניים בעת ברכת המזון.

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2024-09-03 20:09:58

יש לך שאלה?

דבר תורה לפרשת חוקת – להתחיל טוב ולסיים מעולה!

אנו נמצאים כעת בתחילת החופש הגדול, זהו זמן של התחלה ושל סוף.

מצד אחד זו התחלת החופש הגדול, מאידך יש תחושה של סוף השנה, סוף הלימודים.

יש אתגרים של התחלות ויש אתגרים של סיומים.

רש"י מביא על הפסוק: "ועתה אם שמוע תשמעו בקולי ושמרתם את בריתי" (שמות י"ט, ה'), את דברי חז"ל:

"ועתה – אם עתה תקבלו עליכם יערב עליכם מכאן ואילך שכל התחלות קשות"

יש קושי בהתחלה, יש קושי בלהתניע, בלהיכנס למהלך טוב, אחרי שאתה בפנים בצדדים מסוימים, זה יותר קל, כי אתה כבר בתוכו, אתה כבר בפנים.

כך גם מבאר בעל האור החיים הקדוש את כפילות הלשון "שמוע תשמעו" –

"כי אם יתחיל לשמוע התורה, משם ואילך הוא יתאוה לשמוע עוד, והוא אומרו אם שמוע עתה אני מבטיחכם כי תשמעו מעצמכם כשתטעמו טעמה, כאומרו: "טעמו וראו כי טוב ה'.

בצד הזה, תחילת החופש הגדול כמו כל התחלה הוא זמן קריטי להיכנס להרגלים טובים, לסדרים בונים ומקדמים, מי שייכנס לסדרים טובים, יחוש ויראה, איזה כייף, להתחיל את היום בתפילה ולימוד, איזה מספק זה שיש ביום עבודה והתנדבות, זמן משפחה וזמן חברים ועוד.

אך יש עוד קושי, שבעיניי הוא קושי יותר גדול, הקושי לסיים, הקושי לגמור את הדבר, קל להתחיל וקשה לסיים, אחרי שנה עמוסה עשייה עלולה להיות נטייה לשחרר, וזה בסדר לשחרר אבל לא יותר מידי, לא לוותר על עקרונות, על ערכים, על אידאלים, על לימוד ותפילה, על סיוע ועזרה, יש דברים שמהם אין חופש, כי הם חיינו ואורך ימינו, ואין חופש מהחיים.

את הקושי של הסוף אנו מוצאים בפרשתנו:

"וַיִּסְעוּ מֵהֹר הָהָר דֶּרֶךְ יַם סוּף לִסְבֹב אֶת אֶרֶץ אֱדוֹם וַתִּקְצַר נֶפֶשׁ הָעָם בַּדָּרֶךְ"

החתם סופר שואל מדוע דווקא עכשיו, לאחר ארבעים שנה של מסע קשה, בשנה האחרונה, קצרה נפשם? "וְנַפְשֵׁנוּ קָצָה בַּלֶּחֶם הַקְּלֹקֵל", ארבעים שנה אכלו זאת ופתאום לקראת הסוף נמאס להם? מסביר החתם סופר בדרשותיו שהק"מ האחרון של המסע הוא החלק הקשה ביותר, כבר אין כוח, כבר רוצים להגיע, כבר מחכים לשחרור, ואז מתרחשות התקלות והבעיות.

החתם סופר הוסיף – "וכן בגלותינו זה"!

ההתבוללות, העזיבה את התורה, התגברו מאד מאד בדור האחרון של הגלות, ומלווים אותנו עד היום.

שנים רבות של סבל לא מונעים מקצרות הנפש כאשר מרגישים שהגענו לסוף הדרך. ואז הלחם נהיה לא טוב, והמים מלוחים, והדרך נהיית קשה. למרות שהדרך אותה דרך והלחם אותו לחם – הכל נראה קשה יותר.

בצבא ידוע הביטוי אס"ק – אווירת סוף קו/קורס, וידועות גם תוצאותיה הקטלניות, הכי הרבה תאונות מתרחשות בימים האחרונים.

גם הסטטיסטיקה של תאונות הדרכים היא מאד מאד חדה, רוב תאונות הדרכים מתרחשות בסוף יום העבודה, למעלה מ-40% מתאונות הדרכים מתרחשות בשעות החזרה מהעבודה, ורובם ביום חמישי, סוף שבוע העבודה, עוד נתון מעניין שרוב תאונות הדרכים מתרחשות בסמוך להגעה ליעד.

כי אז כבר הורדנו לחץ, שחררנו , הורדנו ערנות ותשומת לב, ואז מגיעות הנפילות, הטעויות, התאונות והחטאים.

זה קורה בעוד ועוד תחומים, אם זה שמירת התזונה, ההימנעות מהיסחפות אחר מסכים, שעות סיום היום הם מועדות לפורענות.

לא לחינם, התורה, שתיאור מסע ישראל במדבר, מקדישה תשומת לב, להתחלה ולסוף, ואילו שלושים ושמונה השנים שבאמצע לא מוזכרות כלל.

חטאי ישראל מופיעים בתחילה ובסוף.

לכן המאמץ שלנו צריך להיות נתון לשתי הנקודות האלה.

אנו עכשיו בזמן מורכב שהוא התחלה וסוף, וממילא כאן צריך תשומת לב ומאמץ,

ואולי אם עסקנו בחופש הגדול נלמד עוד תובנה חשובה מהפרשה, יש בפרשתנו פרשייה קטנה, שבמבט ראשון נראית סתומה:

וַיִּשְׁמַע הַכְּנַעֲנִי מֶלֶךְ עֲרָד יֹשֵׁב הַנֶּגֶב כִּי בָּא יִשְׂרָאֵל דֶּרֶךְ הָאֲתָרִים וַיִּלָּחֶם בְּיִשְׂרָאֵל וַיִּשְׁבְּ מִמֶּנּוּ שֶׁבִי: וַיִּדַּר יִשְׂרָאֵל נֶדֶר לַה' וַיֹּאמַר אִם נָתֹן תִּתֵּן אֶת הָעָם הַזֶּה בְּיָדִי וְהַחֲרַמְתִּי אֶת עָרֵיהֶם: וַיִּשְׁמַע ה' בְּקוֹל יִשְׂרָאֵל וַיִּתֵּן אֶת הַכְּנַעֲנִי וַיַּחֲרֵם אֶתְהֶם וְאֶת עָרֵיהֶם וַיִּקְרָא שֵׁם הַמָּקוֹם חָרְמָה.

מלבד הקושי בהבנת פשט הפרשייה הזו, יש בה גם קושיה עקרונית וחמורה. הרמב"ן מלמד אותנו, שבאופן עקרוני, עם ישראל אמור לנצח בכל מלחמותיו. אם עם ישראל מפסיד במלחמה זה סימן שיש בו קלקול מסויים.

צריך אם כן להבין מדוע עם ישראל מפסיד במלחמה הזו. הקב"ה מבטיח לעם ישראל בשירת הים, שכל הגויים יפחדו מהם, ושהוא יכבוש למענם את הארץ במלחמה ניסית, לא יעמדו בפניהם לא ערים בצורות ולא ענקים, כיון שהוא חפץ להוריש את הארץ לבני ישראל. מדוע אם כן, עם ישראל מפסיד כאן, והכנעני אפילו מצליח לקחת שבויים?

אמנם, מצאנו בשתי מקומות במסעות המדבר שעם ישראל הפסיד – הראשון כאשר עמלק זינב בנחשלים, והשני במלחמת המעפילים. אבל במקומות האלו התורה מפרשת מהו החטא שגרם להפסד – במלחמת עמלק התלונות על המים גרמו לכך, ובמלחמת המעפילים חטא המרגלים גרם לכך.

בפרשתנו התורה לא מספרת על חטא כלשהו, ובהמשך הפרשה אפילו מתואר הניצחון המרשים של עם ישראל על הכנענים, שכנראה מעיד דווקא על מצב מתוקן של עם ישראל.

אז מדוע עם ישראל חווה הפסד?

מסביר הרב חיים סבתו, אנו נמצאים בתקופה מאד קריטית בתולדות עם ישראל, המעבר בין דור המדבר לדור הנכנסים לארץ.

אם רוצים להמשיל את התהליך שעם ישראל עובר, זה תהליך של התבגרות של הילד, שלב הגמילה מהתלות.

עם ישראל במדבר היה תלוי ב-100% בהנהגה האלוקית, במשה רבנו, הם מקבלים אוכל, מים והגנה, הם כל הזמן מקבלים תוכן רוחני, ונמצאים בקבלה מתמדת ללא יצירה, עשייה והנהגה.

ואז מתחיל תהליך הניתוק, תהליך הצמיחה וההתבגרות, ואהרן אחד משלושת מנהיגי ישראל נפטר, והעם עושה מיד מה שהורגל ופונה למשה, אז כמו בכל תהליך התבגרות, תפקיד המבוגר לתת לילד לנסות לבד, למרות שהוא ייכשל וייפול, וזה בדיוק מה שקורה, עם ישראל מפסיד, המחיר הוא עדיין בר שינוי, עם ישראל חש שהדבר תלוי בו, והוא מתחזק נודר נדר יוצא להילחם ומצליח.

רעיון זה מובע גם בהמשך הפרשה, לאחר מות מרים, שרים ישראל שירה על אודות הבאר, אך הבדל גדול ישנו בין השירה לשירה הים, שם ההתחלה הייתה 'אז ישיר משה ובני ישראל…', ואילו אצלנו – "אז ישיר ישראל את השירה הזאת", זהו התהליך שעוברים ישראל, תהליך של עצמאות, ממובלים למובילים.

הדברים הללו הם הקדמה יסודית לחופש הגדול, כפי שכותב הרב יוני לביא, במכתבו לנער לקראת החופש הגדול:

כולנו רגילים לחשוב שהחופש נוצר בגלל הלימודים. אין ברירה. הבן-אדם חייב לנוח, להתפרק ולהתרענן כדי שאחר-כך יוכל ללמוד טוב יותר. כלומר, המטרה היא הלימודים, והחופש הוא רק האמצעי.

וזו פשוט טעות!

כי כל הלימודים, הוא רק אמצעי כדי להגיע למטרה – לחופש.

כי דווקא החופש הוא זה שדומה יותר מכל לחיים האמיתיים. חיים בהם אתה זה שקובע מה לעשות ומה סדר היום. הבחירה איזה מין שבוע יהיה לך ואיך ייראו החיים שלך – נמצאת רק בידיים שלך.

ולכן דווקא עכשיו, כשנגמרו כל המבחנים והמתכונות של בית הספר, הגיע הזמן למבחן הגדול באמת.

אחרי כל התלונות והקיטורים על 'המסגרת המעצבנת שמכתיבה וכופה', בא הרגע 'לשחק במגרש של הגדולים'. להוכיח, קודם כל לעצמך, ואחר כך – לעולם כולו – הנה, אני מסוגל לבד!

כלומר, בחופש זה הזמן הטוב ביותר לבדוק, איפה האדם באמת נמצא, מה חשוב לו, על מה הוא לא מוכן לוותר, החופש זה זמן העצמאות!

יהי רצון שנזכה שהחופש הגדול, יהיה באמת גדול ויוביל לדברים גדולים!

שבת שלום!

אולי יעניין אותך

דילוג לתוכן