חיפוש
לוגו ישיבת הר ברכה
חיפוש
סגור את תיבת החיפוש


הדרך שלך להקיף את התורה!

שאל את הרב

שאלות ששלחתם

שאלות אחרונות

שבת

האם מותר בשבת לנגב ידים במגבת שמונחת על המיחם, ונשארת על המיחם?

אם שמים אותה באופן שאינה יכולה להגיע לחום שהיד סולדת בו, מותר. אני חושב שאם היא לא מאוד רטובה ושמים אותה על גבי צלחת הפוכה או סיר הפוך שמונחים על המיחם, אין בעיה.

דין זה מובא בספר הקיצור לפניני הלכה (https://shop.yhb.org.il/product/kitzur/)

ייבוש בגד:

טז. אסור להניח בגד או מגבת רטובים ליד תנור או על סיר שמתחמם על הפלטה, באופן שהמים יגיעו לחום שהיד סולדת בו (45 מעלות), שעל ידי כך גורם גם לבישול הנוזלים וגם לניקוי הבגד.

ייבוש בגד:

טז. אסור להניח בגד או מגבת רטובים ליד תנור או על סיר שמתחמם על הפלטה, באופן שהמים יגיעו לחום שהיד סולדת בו (45 מעלות), שעל ידי כך גורם גם לבישול הנוזלים וגם לניקוי הבגד.

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2024-09-08 05:19:01

בישול ביום טוב

שלום הרב, ביום השני של ראש השנה אנו מעוניינים לבשל באמצעות כיריים קרמיות הפועלות על חשמל, ומחוברות לשעון שבת. שתי שאלות: 1. האם מותר מלכתחילה בערב ראש השנה להרים רק זיז אחד בשעון השבת, וביום השני (יום הבישול) להרים עוד זיזים כדי להאריך את זמן פעולת הכיריים הקרמיות? 2. האם ביום טוב, כאשר בזמן שהכיריים החשמליות פועלות והטרמוסטט הפנימי של הכיריים מגיע למעלות חום מקסימליות ומכבה זמנית את הכיריים (עד שטמפרטורת החום יורדת והטרמוסטט שב ומדליק את הכיריים מחדש), מותר להזיז את כפתור המעלות של הכיריים ולהנמיך את דרגת החום? הורדת הטמפרטורה תעכב את הדלקת הכיריים מחדש, ותאפשר את המשך הבישול על חום נמוך יותר? תודה רבה, ובשורות טובות!

  1. התשובה לשאלתך היא – מותר. ויש להוסיף שאם תשכח להרים זיז אחד, או תשכח להאריכו בזמן, תוכל לעשות זאת ביום טוב עצמו, שכן במקום הצורך ניתן לעשות פעולת הבערה בגרמא ביום טוב, כפי שמובא בפניני הלכה מועדים. אביא לך את הדברים מתוך ספר הקיצור לפניני הלכה (https://shop.yhb.org.il/product/kitzur/)
    הבערה וכיבוי בגרמא

    ז. אף שבשבת השימוש ב'גרמא' מותר רק במקום מצווה או צורך גדול (שבת ט, ג), ביום טוב מותר במקום הצורך להבעיר ולכבות בגרמא. לכן אף שבשבת מותר רק להמשיך את המצב הקיים של שעון השבת, ביום טוב מותר במקום הצורך אף לשנות את זמן ההדלקה או הכיבוי בדרך של 'גרמא'.

    לדוגמה: אם כעת השעה שמונה בבוקר, והפלטה, התנור, מדיח הכלים, המזגן או האור מכובים, וצריכים להידלק בשעה עשר – מותר להקדים את שעת הדלקתם לתשע. אמנם מכשיר חשמלי העובד על תרמוסטט, דינו כשבת, שמותר רק להמשיך את המצב הקיים של התרמוסטט (עי' בהלכות שבת יז, ז-ט).

  2.  

    מותר. גם עניין זה מובא בספר הקיצור כפי שמובא בסוף הדין הקודם:
    תרמוסטט (הלכות שבת ויום טוב זהים)

    ט. גם במכשירים חשמליים העובדים על פי תרמוסטט, מותר להמשיך את המצב הקיים. לכן כאשר התרמוסטט הפסיק את פעולת החימום של הרדיאטור, מותר לסובב את כפתור הוויסות לרמה נמוכה יותר, כך שהפסקת החימום תארך יותר זמן. וכאשר הרדיאטור עובד, מותר לסובב את הכפתור לרמה גבוהה יותר, כך שימשיך לעבוד יותר זמן.

    וכן דין מקרר שיש לו כפתור לוויסות החום ללא כתיבת המעלות על צג: בשעה שמנוע הקירור עובד, מותר לסובב את הכפתור לטמפרטורה קרה יותר, כך שימשיך לעבוד יותר זמן. ובשעה שהמנוע מפסיק לקרר, מותר לסובב את הכפתור לטמפרטורה חמה יותר, כך שיעבוד פחות.

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2024-09-07 18:59:22

לימוד כל התורה כולה

שלום רב, יש לי שאיפה להקיף את כל התורה כולה לפני גיל ה40 (אני בן 32). עשיתי את כל הבדיקות לפי הלו"ז היומי שלי (לקחתי הכל החשבון : תפילות, עבודה, ילדים, אשתי, קניות, ספורט, שינה וכו'), ואני יכול לקדש שעתיים ביום ללימוד, לא פחות ולא יותר. האם יש לכם תוכנית מסודרת כדי שאוכל לגמור את כל התורה – גם אם זה יהיה בבקיאות כמובן – תוך 8 שנים ? אני חשבתי לעשות 40 דקות של תנ"ך (כך אני מקיף כל התורה שבכתב), 40 דקות של משנה תורה (כך אני מקיף את כל התורה שבעל פה ההלכתית), ו40 דקות של ספרי מחשבה, מוסר, חסידות וקבלה יסודיים (כך אני מקיף את כל התורה שבעל פה הרעיונית. יש כ-30 כאלה בגדול לפי מה שראיתי : אמונות ודעות, כוזרי, מורה נבוכים, ספר העיקרים, ספרי רמח"ל המרכזיים, ספרי מהר"ל המרכזיים, מסילת ישרים, אורחות צדיקים, תניא, ליקטוי מוהר"ן, ספרי הרב קוק המרכזיים, ספרי הרב סולובייציק המרכזיים, ספרי מבוא לתורת הקבלה). התוכנית הזה יהיה מיום ראשון עד חמישי. בימי שישי חזרות, ובשבתות עמוד גמרא אחד, כדי לא לאבד את לימוד הגמרא בכל זאת. האם זה נראה לכם תכנית טוב או שלדעתכם אפשר לשפר את זה ? אני אשמח לקבל הערותיכם על זה בתודה רבה מראש כל טוב

קודם כל אין גבול לשמחה ששמחת אותי ברגע זה שאני רואה את השאלה. ירבו כמותך בישראל.

אומר כמה נקודות:

  1. באופן טבעי יש הבדל בין הרצוי למצוי. שעתיים ביום זה בהחלט יכול להיות מעשי, אבל תלוי מאוד מהי עבודתך ועבודת אשתך וכמה צריך אותך לעזרה בבית ולשמח את אשתך. לכן אם תראה ששעתיים זה לפעמים יותר מדי, לדעתי אפשר בהחלט ללמוד את יסודות כל התורה גם בשעה וחצי ביום במשך שמונה שנים. שכן מעבר לחשיבות העצומה של לימוד התורה, יש חשיבות עצומה לגדל בית טוב ושמח.
  2. לא הזכרת את שעות השבת החשובות והמרובות מאוד שאפשר ללמוד בהן הרבה מעבר לעמוד גמרא.
  3. לא הזכרת לימוד הלכה למעשה מספר בן דורנו. לדעתי זה הרבה יותר חשוב מלימוד רמב"ם, שכן אמנם הרמב"ם כתב על כל התורה, אבל זו רק דעת הרמב"ם, ועוד שבימינו נתרבו המקרים החדשים שאין ברמב"ם. לכן אני חושב שכדאי לך במקום רמב"ם ללמוד פניני הלכה. התועלת העצומה שתראה מלימוד ספרים אלו, אין לה שיעור. לידיעתך הוצאנו כעת ספר קיצור נפלא שמביא בספר אחד את כל הפסקים שיש ב 15 כרכים של פניני הלכה (https://shop.yhb.org.il/product/kitzur/?srsltid=AfmBOopnXHGryywHV7Qh__yChuoPFl1e9RqVpwZTIGbHKuYRWCTVdA8k).
    אם תגיע לספרי זוגיות ומשפחה של פניני הלכה ועדיין לא יצא הקיצור על זה, אשלח לך בשמחה את הקובץ של קיצור משפחה, שמחת הבית וברכתו, טהרת המשפחה שאני כותב כעת.
    כשתסיים את כל ספרי פניני הלכה, נחשוב יחד אלו ספרים כדאי ללמוד כדי לדעת את יסודות דיני ממונות ושאר הדינים שתרם הובאו בפניני הלכה.
  4. לגבי ספרי מחשבה, אני חושב שכדאי להקדים את העיקרים שבהם: את הכוזרי ללמוד היטב (יצא כעת ספר מצוין של הישיבה שלנו עם הסבר של הרב זאב סולטנוביץ), וכן את שלושת הקדמות הרמב"ם הידועות, רמח"ל – דעת תבונות ודרך ה' ומסל"ש, ספרי הרב קוק. עד כאן לדעתי אלו היסודות. אחר כך או תוך כדי, אני רואה חשיבות גדולה לספרים של בני דורנו. אחד הטובים ביותר לדעתי הוא הסט של 'טללי חיים'. קראתי את כולו, הוא מעולה, ואפשר בהחלט להשתמש בו גם כספר מבוא לקבלה. היתרון הגדול שלו מלבד שהוא מסוגנן היטב בשפה בהירה, זה שהוא מחולק לנושאים ומביא הרבה מאוד את האר"י, הרחמ"ל ויחד איתם את הרב קוק, שזה שילוב מצוין.
  5. שוב יישר כח גדול ובהצלחה רבה.

    אתן לך טעימה הקשורה לנושא זה מתוך ספר הקיצור לפניני הלכה:

    ערך לימוד התורה

    א. המצווה החשובה ביותר היא מצוות תלמוד תורה, שעליה אמרו חכמים שהיא שקולה כנגד כל שאר המצוות (פאה א, א). שתי סיבות עיקריות לכך:

    ראשית, על ידי הלימוד ניתן להבין את הייעוד של הבריאה ולחיות על פי ערכי התורה המקודשים, לקיים את מצוות התורה ולתקן את המידות. וזהו שאמרו חכמים: "תלמוד גדול, שהתלמוד מביא לידי מעשה".

    שנית, על ידי לימוד התורה האלוקית אנו מתקשרים אל המימד הרוחני שהוא שורשו של העולם הזה הגשמי, ומתוך כך נמשכת ברכה לעולם. וזהו שאמרו חכמים שהתורה קדמה לעולם, והוסיפו ואמרו שאילו היה העולם בטל רגע אחד מתורה, מיד היה חוזר לתוהו ובוהו.

    מכיוון שכך, גם אדם שזכה לדעת את כל יסודות התורה (להלן, ה), צריך להוסיף ולהתעמק בה, כדי להמשיך אורה וברכה לעולם. שכן תכלית הלימוד אינה רק לדעת כיצד לנהוג וכיצד להתבונן בעולם, אלא הלימוד עצמו נחשב למצווה הנעלה ביותר, מפני שבלימוד התורה אנו עוסקים בדבר ה' שמופיע בעולם, ואין מצווה שמקשרת את האדם אל ה' יותר מאשר מצוות תלמוד תורה, שעל ידה דברי התורה האלוקית נספגים בשכלו של הלומד והופכים להיות חלק ממנו.

    חובת הלימוד

    ב. לרוב חשיבותה של מצוות תלמוד תורה, קיומה מבוסס על שלוש מצוות: ראשית, חובה על ההורים לדאוג לכך שילדיהם ידעו את יסודות התורה, שנאמר (דברים יא, יט): "וְלִמַּדְתֶּם אֹתָם אֶת בְּנֵיכֶם לְדַבֵּר בָּם". בנוסף לכך, חובה על חכמי ישראל ללמד את העם תורה, שנאמר (דברים ו, ז): "וְשִׁנַּנְתָּם לְבָנֶיךָ", וביארו חכמים שהכוונה לתלמידים, שגם הם קרויים בנים. בנוסף לכך, חובה אישית על כל אחד ללמוד בעצמו את התורה, שנאמר (דברים ה, א): "וּלְמַדְתֶּם אֹתָם וּשְׁמַרְתֶּם לַעֲשֹׂתָם".

    ג. נאמר על דברי התורה (דברים ו, ז): "וְדִבַּרְתָּ בָּם", ודרשו חכמים: "בם יש לך רשות לדבר, ולא בדברים אחרים". וכן נאמר (יהושע א, ח): "לֹא יָמוּשׁ סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה מִפִּיךָ, וְהָגִיתָ בּוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה". מכאן למדנו שמצוות לימוד תורה היא מצווה תמידית, ולכן אסור לאדם לאבד את זמנו לבטלה, ואם אינו עושה דבר בעל ערך חיובי – אסור לו להתבטל מלימוד תורה.

    אמנם גם העושה דברים בעלי ערך חיובי, כמו רוב האנשים העוסקים בפרנסה וביישובו של עולם, לא ימלא את כל יומו בהם, אלא עליו להקדיש בכל יום זמן ניכר עבור לימוד תורה, כל אחד לפי יכולתו. ובימים שבהם הוא טרוד מאוד, ילמד מעט בבוקר ומעט בערב, ובזה יצא ידי חובת "וְהָגִיתָ בּוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה". ובשבתות וחגים שנועדו ללימוד תורה (ירושלמי שבת טו, ג), צריך כל אחד להקדיש שעות רבות ללימוד (עי' בהלכות שבת ה, א).

    ד. חובה על כל אדם לחזור על תלמודו, כדי להיות כמה שיותר קשור לדברי התורה, וכדי לזכור את דברי התורה המדריכים את חייו, שנאמר "וְשִׁנַּנְתָּם", ולמדו חכמים – "שיהיו דברי תורה מחודדין בפיך, שאם ישאלך אדם דבר, אל תגמגם ותאמר לו, אלא אמור לו מיד". ומי שמתרשל ואינו חוזר על תלמודו ושכחו, עובר על האיסור: "רַק הִשָּׁמֶר לְךָ וּשְׁמֹר נַפְשְׁךָ מְאֹד פֶּן תִּשְׁכַּח אֶת הַדְּבָרִים" (דברים ד, ט).

    דברי תורה שכל אדם צריך עבור חייו השוטפים, הן בהלכה והן באמונה – חובה על כל אחד לזכור. ורבנים שהציבור שואל אותם שאלות – צריכים לזכור יותר, וצריכים לדעת למצוא תשובות בספרים ובמאגרי המידע המצויים.

    ידיעת יסודות התורה

    ה. במשך הדורות נכתבו ספרים רבים מאוד כדי לבאר את דברי התורה, עד שכיום נעשתה התורה מרובה ומפורטת מאוד, ולא ניתן לדעת את כל מה שכתוב בה. אמנם את יסודות התורה המבארים כיצד לנהוג ולהתייחס למאורעות החיים, ניתן לדעת.

    על כן חובה על כל אחד ללמוד את כל התנ"ך עם פירוש פשוט, ואת יסודות האמונה והמוסר המבוארים בספריהם של גדולי ישראל, וכן ללמוד את ההלכות הנצרכות לחייו בטעמיהן, בלא פירוט מדוקדק המחייב רק תלמידי חכמים. על גבי זה, יוסיף כל אחד להעמיק לפי זמנו, כישרונו ונטיית ליבו.

    ו. המקור לכך שיש להקדים את הלימוד הנוגע למעשה, מן הפסוק (דברים ה, א): "וּלְמַדְתֶּם אֹתָם וּשְׁמַרְתֶּם לַעֲשֹׂתָם", כלומר צריך ללמוד כדי לדעת לשמור ולעשות. וכן אמרו חכמים (קידושין מ, ב): "תלמוד גדול, שהתלמוד מביא לידי מעשה", משמע שהעיקר הוא ללמוד את הדברים המביאים לידי מעשה, וכך הדריכו רבים מגדולי ישראל (עי' בפניני הלכה ליקוטים א' פרק א הערה 2).

    לכן, נכון שבכל הישיבות ילמדו את המסכתות הנוגעות למעשה, עם שיטות הראשונים והאחרונים המרכזיות ועד ההלכה למעשה, מתוך מטרה להקיף בשנים המעטות של הלימוד בישיבה כמה שיותר סוגיות מעשיות, הן בהלכה והן בתנ"ך ואמונה, כך שכאשר הבחורים יסיימו את המסלול הישיבתי, יהיו מוכנים כראוי לחיי המעשה ולבניית ביתם.

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2024-09-02 07:23:31

הלכות שבת

שלום הרב האם מותר לתכנן איי רובוט ששואב ושוטף את הריצפה לפני שבת כדי שיפעל בשבת? תודה

לכתחילה אין זה מכבוד השבת שיפעל כשיש אנשים בסביבה. לכן אם מפעילים אותו בזמן שאין אנשים בבית, או באמצע הלילה כשכולם ישנים, או במקום צורך גדול – אפשר להקל בזה לכתחילה. והרוצה לסמוך ולהקל גם שלא במקום צורך גדול וכשיש אנשים בסביבה, רשאי.

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2024-09-06 12:51:20

שבת

שלום וברכה פנה"ל שבת ב,ד: "היינו שהבגדים העליונים יהיו מיוחדים לשבת וחגים, ואת הלבנים יחליף לקראת השבת בלבנים נקיים ומכובסים" 1.לבנים הכוונה לתחתונים? 2.ובפשטות הוא הדין לגופיה שמתחת לחולצה ולגרביים?

  1. כן. הם קרויים לבנים משום שבעבר לא היה עניין להשקיע בצבע שלהם, ולכן תמיד עשו אותם מצבע הבד הפשוט יותר שהוא לבן.
  2. אכן

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2024-09-05 06:28:11

יש לך שאלה?

ביעור כנסיות ומקדשי אלילים בימינו

תוכן עניינים

מצוות ביעור עבודה זרה מן הארץ

פולחן האלילים הכנענים כלל מעשי שחיתות ואכזריות כרציחת ילדים וזביחתם לפני האלילים, זנות, הוללות, ועוד. עבור עם ישראל הוא גם היווה בגידה בה' שהוציאם מעבדות למצרים, כרת עימם ברית במעמד הר סיני, ונתן להם את ארצו המבורכת. לכן בספר שמות ובספר דברים מובאים מספר אזכורים של הציווי האלוהי לבער ולשרש את פולחן האלילים מארץ ישראל, על מנת למנוע חשש של נטייה אחר האלילים:

"לֹא תִשְׁתַּחֲוֶה לֵאלֹהֵיהֶם וְלֹא תָעָבְדֵם וְלֹא תַעֲשֶׂה כְּמַעֲשֵׂיהֶם, כִּי הָרֵס תְּהָרְסֵם וְשַׁבֵּר תְּשַׁבֵּר מַצֵּבֹתֵיהֶם" (שמות כג, כד).

"כִּי אֶת מִזְבְּחֹתָם תִּתֹּצוּן וְאֶת מַצֵּבֹתָם תְּשַׁבֵּרוּן וְאֶת אֲשֵׁרָיו תִּכְרֹתוּן" (שם לד, יג).

"כִּי אִם כֹּה תַעֲשׂוּ לָהֶם מִזְבְּחֹתֵיהֶם תִּתֹּצוּ וּמַצֵּבֹתָם תְּשַׁבֵּרוּ וַאֲשֵׁירֵהֶם תְּגַדֵּעוּן וּפְסִילֵיהֶם תִּשְׂרְפוּן בָּאֵשׁ" (דברים ז, ה).

"אַבֵּד תְּאַבְּדוּן אֶת כָּל הַמְּקֹמוֹת אֲשֶׁר עָבְדוּ שָׁם הַגּוֹיִם אֲשֶׁר אַתֶּם יֹרְשִׁים אֹתָם אֶת אֱלֹהֵיהֶם עַל הֶהָרִים הָרָמִים וְעַל הַגְּבָעוֹת וְתַחַת כָּל עֵץ רַעֲנָן. וְנִתַּצְתֶּם אֶת מִזְבְּחֹתָם וְשִׁבַּרְתֶּם אֶת מַצֵּבֹתָם וַאֲשֵׁרֵיהֶם תִּשְׂרְפוּן בָּאֵשׁ וּפְסִילֵי אֱלֹהֵיהֶם תְּגַדֵּעוּן וְאִבַּדְתֶּם אֶת שְׁמָם מִן הַמָּקוֹם הַהוּא" (שם יב, ב-ג).

רמב"ם

הרמב"ם בהלכות יסודי התורה ז, א, מביא מצוה זו, ומרחיב שהיא כוללת איבוד "כל הנעשה בשבילה". עוד כותב הרמב"ם, שבארץ ישראל מצוה "לרדוף" אחר העבודה הזרה כדי לבער אותה, ובחוץ לארץ אין מצוה לרדוף אחר העבודה הזרה לבערה, אך אם כבשנו שטח שיש בו פולחן אלילי – חובה לבערו:

"מצות עשה היא לאבד עבודת כוכבים ומשמשיה וכל הנעשה בשבילה, שנאמר: "אבד תאבדון את כל המקומות", ונאמר: "כי אם כה תעשו להם וגו'". ובארץ ישראל מצוה לרדוף אחריה עד שנאבד אותה מכל ארצנו. אבל בחוץ לארץ אין אנו מצווין לרדוף אחריה, אלא כל מקום שנכבוש אותו – נאבד כל עבודת כוכבים שבו, שנאמר: "ואבדתם את שמם מן המקום ההוא" – בארץ ישראל אתה מצווה לרדוף אחריהן, ואי אתה מצווה לרדוף אחריהן בחוץ לארץ".

לפי זה, לכאורה חובה עלינו לבער את כל הכנסיות שבארץ, שאלו למעשה בתי הפולחן שבהם הנוצרים מתפללים ליש"ו הנוצרי, שלו הם מייחסים תכונות אלוהיות ובכך נחשבים לעובדי עבודה זרה.

ואמנם ישנה מחלוקת האם הנצרות נחשבת לעבודה זרה או לא, אך לא נתייחס אליה במאמר זה. כאן נבאר שגם אם הנצרות נחשבת לעבודה זרה ממש, אין כיום מצווה לבער את בתי התפילות של הנוצרים מהארץ, אלא ההיפך, יש איסור בדבר. ממילא כך הדין גם ביחס למקדשי אלילים שונים שקיימים בארץ ושימשו בעבר לפולחן אלילי.

ההסתייגות של ספר החינוך

בספר החינוך מצוה תלו, כתב שמצווה זו של ביעור העבודה הזרה נוהגת רק כשיד ישראל תקיפה על עובדי העבודה הזרה, אך אם אין ידינו תקיפה עליהם – אין בזה מצווה:

"ונוהגת בזכרים ונקבות, בכל מקום ובכל זמן, שמצוה עלינו לאבד שם עבודה זרה אם יש כח בידינו, אבל אין אנו חייבין לרדוף אחריהם לאבדה אלא בארץ ישראל בזמן שידינו תקיפה על עובדיה. ועובר על זה ולא איבדה כל זמן שיש סיפק בידו, ביטל עשה זה".

הבעייתיות בהיחפזות לבער את העבודה הזרה מן הארץ

מדרש תנאים

במדרש תנאים על דברים מכילתא יג ד"ה: 'אבד', מבואר שהאיבוד המוחלט של האלילים נעשה רק לאחר ירושת הארץ מהכנענים, וחלוקת הנחלות לשבת בהן. ובהמשך שם מובאים דברי רבן יוחנן בן זכאי שאין להיחפז לסתור במות פולחניות, משום שהגויים עלולים לדרוש מאיתנו לבנות אותן בצורה מפוארת יותר, ונמצא שבמו ידינו נפאר את האליל חלילה:

"אבד תאבדון. אחר ירושה וישיבה הכתוב מדבר. אתה אומר אחר ירושה וישיבה הכתוב מדבר, או אינו מדבר אלא מביאתן לארץ ולהלן? תלמוד לומר: 'וירשתם אותה וישבתם בה, ושמרתם וג' אבד תאבדון' אחר ירושה וג'.

מיכן היה ר' יוחנן בן זכאי אומר: אל תבהל לסתור במות גוים, שלא תבנה בידך. שלא תסתור של לבינים – ויאמרו לך עשם של אבנים; של אבנים – ויאמרו לך עשם של עץ. כן הוא אומר: 'לכן בזאת יכפר עון יעקב וג' [לא יקומו אשרים]'".

אבות דרבי נתן

כיוצא בזה מובא במסכת אבות דרבי נתן נוסחה ב פרק לא, בשם ריב"ז:

"רבן יוחנן בן זכאי קבל מהלל ומשמאי, הוא היה אומר: אם עשית תורתך הרבה אל תחזיק טובה לעצמך כי לכך נוצרת… הוא היה אומר: אל תסתיר במותיהם, שלא תבנם בידך. אל תסתיר [של לבנים, שלא יאמרו לך בא ועשם של אבנים]".

הבעייתיות בהרס כנסיות בארץ כיום

רקע – אמנות האג

החל משנת התרנ"ט (1899) נחתמו בהאג שבהולנד מספר אמנות בינלאומיות העוסקות במחויבויות מוסריות שונות של המדינות החתומות על האמנה. אחת ההחלטות שהתקבלו באמנות האג היא שמירה על נכסים תרבותיים ודתיים של כלל הדתות והתרבויות במדינות השונות. גם מדינת ישראל חתומה על אמנות אלו, ובכך קיבלה על עצמה שלא לפגוע בנכסים בעלי ערך לדתות השונות שקיימות בארץ, ובכללן הנצרות; וכן קיבלה על עצמה לא לפגוע בנכסים בעלי משמעות תרבותית והיסטורית, ובכללם מקדשים אליליים של עמים ותרבויות שחיו בארץ באלפי השנים האחרונות.

הרב הרצוג

הרב יצחק אייזיק הלוי הרצוג בתחומין ב, עמ' 175, ז, כותב שגם אילו לא היה איסור מפורש מצד האומות לפגוע באתרים הקדושים לדתות אחרות, מותר היה לנו להימנע מלפגוע בפולחנם משום איבה, הן מצד שבמקום הדחק סומכים על כך שספק דאורייתא מותר מהתורה, ועל איסור דרבנן היקלו לעבור משום איבה, והן משום שמדובר על שב ואל תעשה:

"בנוגע לקיום הפולחן שלהם, הנה בנוגע לפרוטסטנטים… אבל גם הקאטולים, ידוע לנו שאינם עובדים לאנדרטות בתור אלהות, אלא בתור הערצה לאישים שהתמונות מציירות, ואם כי ודאי שאנו מצווים להתרחק מלהיכנס למקומות התפלה שלהם כשם שאסור לנו השיתוף… אבל כאן השאלה אם אנו מחוייבים למנוע את הפולחן הזה בכח במדינה היהודית, וכלפי זאת אני אומר שלא נחטא כנגד תורתנו הקדושה אם נסבול את קיומו, הואיל ואינו ברור שמוטלת עלינו מצוה זו מן התורה, וכיון שזה ספק, אפילו יהא זה ספק דאורייתא, בשעת הדחק גדול כזה לכל עם ישראל נסמוך על רבינו הגדול ז"ל שספק מן התורה לקולא, ואיסור שאינו של תורה מתירים מפני איבה, ועיין נוספות ונספחות, וכלום אפשר איבה גדולה מזו שתעלה חימה וקצף ושנאה עזה בכל מדינות הנוצרים?! וגם כן שסוף סוף העבירה על מצוה זו היא בשב ואל תעשה, לא בקום ועשה. ועל כן ברור לדעתי שאין כאן עון אשר חטא מצד הציבור בסבלם את הענין הזה, אפילו אם לא היה תנאי מפורש מצד האומות".

הרב ישראלי

הרב שאול ישראלי בעמוד הימיני יב, יח, כותב אף הוא שכיום אין יד ישראל תקיפה על הגויים שבארץ, הן מצד חשש סיבוך במלחמה והן מצד שרוב ישראל עדיין אינם בארץ, וגם לא כל הארץ נתונה בידינו. וממילא "אין באפשרות לכלל ישראל לקיים מצוה זו של הוצאתם כליל מהארץ":

"ולענין זמננו, אף שמבחינת מקרה בודד זה או אחר יש הכח ביד המדינה, אין חיוב לעשות זאת, כי אין אנו בגדר יד ישראל תקיפה, אם מצד החשש של סיבוך במלחמה כפי שצדדנו בהתחלה כדברי הרמב"ם, ואם כפי המסקנא, מכיון שאין רוב ישראל בארץ, ואף הארץ אינה כולה בידינו, ואין באפשרות לכלל ישראל לקיים מצוה זו של הוצאתם כליל מהארץ, ממילא אין החיוב גם כלפי אותם מקומות שיד ישראל תקיפה, וכנ"ל באורם".

הרב חיים דוד הלוי

וכ"כ הרב חיים דוד הלוי בשו"ת עשה לך רב ט, ל, שבעולם הדמוקרטי שאנו חיים בו הבסיס לחיי החברה הוא שוויון בין כל בני האדם, ואפילו אם היינו מעצמה עולמית אדירה לא יכולנו לפגוע בזכויות אנשי דתות אחרות בארץ, לכן נחשב הדבר שאין ידינו תקיפה עליהם:

"מה מקומם של אותן תקנות "מפני דרכי שלום" בזמנינו, ובמיוחד במדינת ישראל? שמא יעלה על הדעת שהיא נכנסת תחת ההגדרה של "יד ישראל תקיפה עליהם"?! בודאי שלא! כאשר בעולם המערבי הדימוקרטי שאנו חברים בו, הבסיס לחיי החברה הוא שויון זכויות לכל אדם, ואין מקום במדינה דימוקרטית לאפליות על רקע דתי. ואף אילו היינו מעצמה עולמית אדירה, לא היינו יכולים לנהוג כך, ולכן ברור שגם לפי דברי הרמב"ם הנ"ל, דין חברתנו כדין יד עכו"ם תקיפה על ישראל…".

הרב מנחם מנדל כשר

הרב מנחם מנדל כשר, בספרו התקופה הגדולה א, יג, נשאל האם חטאו חיילי צה"ל כשכבשו את ירושלים העתיקה ולא החריבו את הכנסיות שבה. והשיב שוודאי שלא עברו שום איסור בזה, כי מבואר בחינוך שהמצווה לאבד ע"ז היא רק כשידינו תקיפה על עובדיה, וכיום יש חוק בינלאומי שאוסר פגיעה במקומות הקדושים לדת כלשהי, ו"אוי לה לאומה שתעבור על חוק זה", ויש בזה גם משום התגרות באומות העולם ש"יש בכחם להמיט ח"ו אסון עלינו ועל כל היהודים בכל מקומות מגוריהם". עוד הביא מדברי ריב"ז במדרש, שצריך להיזהר לא להיחפז להרוס בתי עבודה זרה באופן שאחר כך יכפו על ההורס לבנות אותו מחדש ואף ביתר פאר. ובנידון דידן יש חשש ממשי שאומות העולם יכפו את ישראל לכך:

"נשאלתי, היות בין כובשי ירושלים העתיקה היו בני תורה יראים ושלמים, והיות שראו בספר אחד כתוב, וז"ל: "בכיבוש [ירושלים] מקום אשר הוא עכשיו בעוה"ר מלאה גילולים וע"ז, ומבואר בגמ' ופוסקים בהא דגידוע עכו"ם קודם לכיבוש, שאם כובשין איזה מקום בארץ ישראל ואין מבערין הע"ז טרם כיבוש, יש לו דין עובדי ע"ז ממש, דעשה ד'אבד תאבדון' הוא עשה דע"ז, וכתב האו"ח הקדוש שאם אין מבערין את הע"ז עוברים גם על הלאו ד'לא תעבדום', והוא בכלל יהרג ואל יעבור, והם, לא בלבד שלא מבערין את הע"ז, אלא מתפארין שיחזיקום בכבוש ויתקנום בתיקונים, ואם כן הם באותו הכיבוש עובדי ע"ז ממש, והאיך יעלה על לב אדם שהקב"ה עשה נסים לעובדי ע"ז? אין זה אלא כפירה גמורה, ואי אפשר לחשוב אחרת, אלא הוא כח הס"מ וחיילותיו. תמה אני, הפלא ופלא, האיך הגיע עד כדי כך גם להרבה שומרי תורה ומצות בדור השפל הזה. ובפנים הקונטרס יתבאר, שלא היו כאן כלל וכלל נסים, אלא מלובש בטבע, ואין בזה אלא סמיות עינים, ובעו"ה ניתן כח להס"מ לסמות את עיני תמימים ברשת זו, אשר טמן להם עד כדי כך", עכ"ל. נפשם בשאלתם אם באמת עברו עבירה גדולה כזו, שלא הרסו את בתי ע"ז שכבשו וצריכים כפרה, או שזה רק שיטה יחידית המחמירה?

תשובה: הרמב"ם פ"ז מהלכות ע"ז ה"א… ובחינוך מצוה תל"ו כתב, וז"ל: ונוהגת בזכרים ונקבות, בכל מקום ובכל זמן, שמצוה עלינו לאבד שם עבודה זרה אם יש כח בידינו, אבל אין אנו חייבין לרדוף אחריהם לאבדה אלא בארץ ישראל בזמן שידינו תקיפה על עובדיה. ועובר על זה ולא איבדה כל זמן שיש סיפק בידו, ביטל עשה זה. ע"כ…

החינוך הדגיש בג' ביטויים שמצוה זו חיילה רק "אם יש כח בידינו", "בזמן שידינו תקיפה על עובדיה", "שיש סיפק בידו", והנה בימינו אנו אין כח בידינו ואין ידינו תקיפה על עובדיה, ולכן אין סיפק בידינו, כי רק בזמן שידינו תקיפה, היינו שאפשר לה להממשלה לעשות כל מה שהיא רוצה, ואין מי שיכול למנעה, אז יש על זה דין כיבוש, וחלה מצות ביעור. אבל הכיבוש של העיר ירושלים העתיקה בזמן הזה אין עליה דין כיבוש כלל לענין זה, מפני שיש חוק בינלאומי איך כובש ארץ צריך להתנהג, והחוק אומר שאסור לכובש לנגוע בכל המקומות הקדושים של כל אומה ואומה, ואוי לה לאומה שתעבור על חוק זה, וממילא שלא חל כלל וכלל שום נדנוד של חיוב לבער, כי אסור לנו להתגרות באומות העולם, שיש בכחם להמיט ח"ו אסון עלינו, ועל כל היהודים בכל מקומות מגוריהם.

וצה"ל, לא רק שלא עשה בזה שום איסור ולא צריך כפרה, אלא ההיפך, שהתנהג בדבר זה כדין וכהלכה. וקיימו מאמר חז"ל במדרש תנאים דברי יב, ב: "אבד תאבדין – אחר ירושה וישיבה הכתוב מדבר, אתה אומר אחר ירושה וישיבה הכתוב מדבר, או אינו מדבר אלא מביאתו מחוץ לארץ ולהלן? תלמוד לומר 'וירשתם אותה וישבתם בה ושמרתם וגו' אבד תאבדון' – אחר ירושה וגו'. מיכן היה רבן יוחנן בן זכאי אומר: "אל תבהל לסתור במות גוים, שלא תבנה בידך, שלא תסתור של לבנים, ויאמרו לך עשה של אבנים, של אבנים, ויאמרו לך עשה של עץ, וכן הוא אומר: 'לכן בזאת יכופר עון יעקב וגו". לא יקימו אשרים, ע"כ. (דריש מהאי קרא שצריך לאבד את הבמות באופן ובתנאי שלא יקומו עוד. עי' רד"ק הערות רצ"ה).

ודרש זה של רבן יוחנן בן זכאי מובא גם באבות דרבי נתן נ"ב פי"א…

והמאמר של רבן יוחנן בן זכאי מתאים ממש לזמנינו אנו, וברוכים חיילי צה"ל שמסרו נפשם בכיבוש ירושלים, שהתנהגו כדין שלא הרסו במותיהם, כי לולא עשו כן, והיו מבערים, היה בזה חשש איסור דאורייתא, כי היהודים בלי ספק היו נאלצים לבנות אותה מחדש, וכלשון אבות דרבי נתן "שלא תבנם בידך".

והדין של ביעור עבודה זרה בזמן הזה מבואר בשו"ע יו"ד סי' קמו סי"ד: מצוה על כל המוצא אלילים שיבערנה ויאבדנה, ע"כ. ומבואר שרק במוצא, שזה שלו ויש לו הרשות לעשות עם החפץ מה שרוצה, ורק כיבוש כעין זה יש בו מצוה של איבוד ע"ז, ועי' תו"ש שמות פי"ב סי' שלא.

ונראה לי להביא מקור לדברי החינוך שתלוי אם יד ישראל תקיפה, מדברי הרמב"ם פ"י מהלכות עבודה זרה ה"ו, בקרא שמות כג, לג, 'לא ישבו בארצך פן יחטיאו אותך לי', שכתב הרמב"ם: בזמן שיד ישראל תקיפה על או"ה אסור לנו להניח גוי עובד ע"ז בינינו, אפילו יושב ישיבת עראי או עובר ממקום למקום בסחורה – לא יעבור בארצנו אלא עד שיקבל עליו שבע מצות שנצטוו בני נח, שנאמר: 'לא ישבו בארצך' אפילו לפי שעה וכו', ע"כ. ראה תו"ש שמות פכ"ג אות שעט בביאור מקור דברי הרמב"ם במכילתא דרשב"י במדרש הגדול, וראה בספרי "הרמב"ם ומכילתא דרשב"י" דף מח. ובמשנת רבי אליעזר עמוד האחרון דף 374 "אבל גוי אסור לדור בין ישראל ולעשות מלאכה, שמא ילמד ישראל ממעשיו". ומדברי הרמב"ם אלו למד החינוך שאם באיסור לאו 'לא ישבו בארצך' הוסיף הרמב"ם בזמן שיד ישראל תקיפה, אם כן בוודאי במצות עשה של ביעור הדין גם כן רק בזמן שידינו תקיפה.

ופשוט כמו שלא יעלה על הדעת אדם לדרוש שעכשיו, אחרי כיבוש הארץ, נקיים הלאו של 'לא ישבו בארצך', כך אין לדרוש לקיים מצות עשה של ביעור עבודה זרה.

ומה שכתב בקטע שהבאתי בראש המאמר "ומבואר בגמ' ופוסקים בהא דגידוע עכו"ם קודם לכיבוש, שאם כובשין איזה מקום בארץ ישראל ואין מבערין העבודה זרה טרם כיבוש – יש לו דין עובדי ע"ז ממש", וכו' וכו'. דבר זה… לא מבואר בשום מקום בגמ' ולא בשום פוסק כלל, בגמ' ע"ז מה: מבואר רק גידועי ע"ז קודמין לכיבוש א"י וכו', ולא יותר…

ומה שכואב לכם ההלבנת פנים ברבים בהכינוי הגרוע ביותר "עובדי ע"ז", אל תצטערו על זה, היושב בשמים יודע האמת שבמלחמת חובה זו במסירות נפשכם כבשתם בסייעתא דשמיא ובנסים גלויים ירושלים העתיקה, אשרי חלקכם שקדשתם שם שמים בעולם, ובוודאי נתקדשתם בזה, ועם ישראל יזכור תמיד בניו היקרים שהחזירו לו ב"ה ירושלים העתיקה והכותל המערבי… ומבואר מכל הנ"ל שעיקר הפסק בנוגע לביעור עבודה זרה, שהביאו השואלים בשם מחבר מפורסם, אין להם שום מקום כלל בהלכה".

הרב אבינר

והביאו הרב שלמה אבינר בספרו עלה נעלה סימן לח, ובסיכום דבריו כתב:

"סיכום: לשיטת הרבי מסטמאר, ההולכים במחשבה זו לכבוש את ארץ ישראל עם הע"ז שבתוכה, שלא לאבדם, יש להם דין של עובדי ע"ז ממש, וכל המשתף פעולה איתם הוא שותף בעובדי ע"ז.

דחיה: בזמן הזה שאין ידינו תקיפה אסור לסתור, כדברי רבן יוחנן בן זכאי: אל תסתור, שלא תצטרך לבנות, וכן דעת החינוך הלכה למעשה. ויש איסור לסתור משום חשש איסור דאורייתא שלא יצטרך לבנות".

ושנה הדברים בטל חרמון ראה ג:

"שאלה: מדוע איננו מבערים כיום עבודה זרה מארצנו?

תשובה: יש מדרש שאומר שיש צורך בשיקול רב בזה, שמא נחריב ואחרים יבנו, כגון בזמן שהממשלה חלשה ונכנעת לשיקולים פוליטיים ("אל תבהל לסתור במות גוים, שלא תבנה בידך. שלא תסתיר של לבנים ויאמרו לך עשה של אבנים". מדרש תנאים דברים יב, ב, דף נח. אבות דרבי נתן נ"ב פי"א…)".

אולי יעניין אותך

רביבים 1111 - מרן הרב קוק על הדתות השונות

מרן הרב קוק על הדתות השונות

⬅️ בכל דת ישנו ניצוץ אלוקי של מוסריות שמחיה אותה ⬅️ גם לפי התפיסה האלילית, מעל האלילים ישנם ערכים של אמת וטוב ⬅️ מצווה עלינו להתרחק במסירות נפש מכל שמץ עבודה זרה ⬅️ בעזרת הפולחנים האליליים, שהתבצעו במקדשים ובבתים, בני אדם רבים נרתעו במידה מסוימת מלעשות רע ⬅️ החזון הוא שכל דת תתנקה מכל פגמיה ותגלה את הדרך המיוחדת שלה בעבודת ה' ובהוספת ברכה לעולם
דילוג לתוכן