ביאורי אורות

מאת הרב זאב סולטנוביץ'

פרק סב

בפרק זה הרב מתמודד בקצרה עם שאלה שהייתה מרכזית ביותר בסוף המאה התשע-עשרה: מהי מדת השפעתה של הגלות על האומה? האם הגלות שינתה את עם ישראל? וממילא לאיזו מסגרת עליו לשאוף כדי לעצב את עתידו. בתקופה זו האנטישמיות הלכה וגאתה, ויהודים רבים התלבטו כיצד להתמודד עם המציאות הקשה: האם ללכת לכיוון של לאומיות במובנה המלא, כלומר – חזרה לארץ והקמת מדינה עם צבא ומשטר, כפי שהציעו מבשרי הציונות, או שהגלות שינתה את טבעו של העם היהודי באופן מהותי, והוא אינו יכול לחזור ולהתנהל כעם עִם מדינה משלו. הגלות יצרה דפוסי התנהגות חדשים ומיוחדים, צורות חיים ותפקוד שאינם קיימים אצל עמים אחרים. במקביל לכך התכונות הלאומיות הרגילות נעלמו, היהודים הפכו לחסרי אונים ותלותיים, מבחינה נפשית וכלכלית. אנשים רבים חשבו שיהודים אינם מסוגלים להיות שליטים, חיילים, לקבל אחריות לאומית על מדינה, ומכאן המסקנה שהתנועה הלאומית היהודית איננה כי אם אשליה בלתי אפשרית.[218] לכן הועלתה אפשרות אחרת: ללכת בדרך האמנציפציה, כלומר קבלת שוויון זכויות, השתתפות אזרחית פעילה במדינות שבהם היהודים כבר נמצאים, ודרישה ליותר דמוקרטיה.

הייתה תפיסה נוספת שניסתה לשלב בין שתי האפשרויות, כלומר להתנהל כאוטונומיה תרבותית, ובמסגרתה להמשיך את חיי הקהילה היהודיים, תוך ניצול הזכויות החדשות. לעמדה זו היו שתי גרסאות, גרסה דתית וגרסה לא דתית. הגרסה הלא דתית של האוטונומיה התרבותית הועמדה על ידי שמעון דובנוב,[219] שראה בייחודיות היהודית דבר חשוב ביותר. הוא טבע בספריו את המושג: 'עם עולם' – גם מבחינת הזמן וגם מבחינת המקום. כלומר עם שייעודו ההיסטורי הוא להיות מפוזר בעולם ולהשפיע על העמים השונים.[220] הגרסה הדתית של התפיסה הזו הייתה של אנשי תנועת 'תורה עם דרך ארץ', מיסודו של רש"ר הירש, שראתה חשיבות בהעמדת קהילות יהודיות שמעורבות בתרבות הכללית, יחד עם הקפדה על כל פרטי ההלכה.[221]

לעומת התפיסות האלו, אומר הרב שאמנם הַגָּלוּת מִעֲטָה אֶת צִבְיוֹנֵנוּ,[222] את היחודיות שקיימת בזיכרון הלאומי שלנו הכולל מוסדות שלטוניים: מלכות, צבא, משפט ונבואה. הגלות דִּכְּאָה אוֹתָנוּ, לא רק במובן של השפלה ודיכוי מעשי – שכמובן ליוו את ההוויה היהודית הגלותית – אלא גם מבחינת המהות העצמית, היא מיעטה את האמונה בכוחותינו. אדם מדוכא מרגיש כל כך חבוט, כואב ומושפל, עד שהוא כבר לא מאמין שיש בכוחו לקום ולנסות דבר חדש. אֲבָל לֹא הִשְׁמִידָה אֲפִלּוּ גַּרְגֵּר אֶחָד מִכָּל סְגֻלּוֹתֵינוּ. עמדתו של הרב בעיקרה, היא עמדה מסורתית שכשלעצמה אין בה כל חידוש. אם מתבוננים במה שכתוב בתורה, אפילו בפרשיות התוכחה – עם כל הזוועה שבגלות, הגרוש והמכות השונות – התורה לא הזכירה שינוי מהותי שאמור להיות בטבעו של העם, חזון הנביאים לא התנה את תקוות הגאולה הממשית בכך שעם ישראל לא יחטא, אבל מעניין שגם בחוגים המסורתיים, לא רק של רש"ר הירש, אלא גם בקרב היהדות החרדית המזרח אירופאית שייצגה את היהדות המסורתית, הייתה סטייה מהעקרונות המקובלים. התפיסה הרווחת הייתה שהעם היהודי כמות שהוא, לא מסוגל לחזור למה שהיה ללא התערבות ניסית. עד אז אין טעם לדון בנושאים האלו, אלא לשמר את הזהות: לא לשנות את מלבושי אבותינו – כלומר את המודה האחרונה של הופעת הטטאריים באירופה. ולא לשנות לשון אבותינו – כלומר את שפת היידיש…[223]

כָּל מַה שֶּׁהוּא מוּכָן לָנוּ הֲרֵי הוּא נִמְצָא אִתָּנוּ, כָּל מַה שֶּׁצָּרִיךְ לִהְיוֹת גָּדוֹל וּפוֹרֵחַ הוּא קָטָן, קָמוּץ וְכָמוּשׁ. אֲבָל הַכֹּל יִתְגַּדֵּל, הַכֹּל יָשׁוּב לִפְרֹחַ, "יָצִיץ וּפָרַח יִשְׂרָאֵל" (ישעיהו כז, ו). הנביאים כבר הכינו אותנו מבחינה נפשית למציאות שבה עם ישראל יהיה בשפל המדרגה – מבחינת ההופעה על במת ההיסטוריה – ואף על פי כן הוא יציץ ויפרח, בגלל כוח הצמיחה הגדול והחזק. בספר הכוזרי אומר רבי יהודה הלוי שחכמי ישראל הצטיינו בידיעות מופלאות בתחומי המדעים השונים. אבל בעקבות החורבן והגלות הם אבדו ונשכחו מאתנו (סוף מאמר רביעי). ומכל מקום הדבר החשוב הוא שהכישרון עצמו לא אבד, בהינתן התנאים המתאימים דברים אלו עוד ישובו, מפני שהכישרון הנפשי והרוחני מושפע גם מהתנאים החיצוניים. בדומה לגפן שצריכה קרקע ועיבוד מתאים, בלעדיהם היא לא תניב, אולם היא תמשיך לאצור בתוכה את הקוד הגנטי ולא תהפוך לדבר אחר.[224]

בדורנו אנו זוכים לראות כיצד הארץ חיכתה לבניה, כל מקום שנעשים בו עיבודים חקלאיים פורח ונותן פירות מכל הסוגים. השומרון מלא בכרמים, זנים שהובאו מצרפת גדלים בו טוב יותר מאשר בארץ המוצא. היינות זוכים בתחרויות בינלאומיות, גם כאשר מדובר בחקלאים שאין להם מסורת משפחתית של גידול גפנים, אלא בבחורי ישיבות חסרי ניסיון שיצאו לעבד את הקרקעות. בשירה המפורסם של רחל המשוררת, 'כנרת', היא מתארת דקל מסכן השוכן על שפת הכינרת,[225] ובאמת זו הייתה המציאות בזמנה – בכל אזור הכנרת היו דקלים בודדים. כיום, הודות לשיטות המִחזור של מי השופכין, מדינת ישראל הפכה לאחת מגדולי היצואניות של פרי התמר המשוּוק לעשרות מדינות. חז"ל אמרו שקדושת הארץ והמקדש לא בטלה,[226] ויש לזה השלכות גם על כישרונות הקדושה שלנו, ככל שנחזק ונפתח את אחיזתנו בכל מרחבי ארצנו גם כישרונות הקדושה ילכו ויפרחו.

[218] [הע' העורך] ההיסטוריון הבריטי ארנולד טוֹיְנְבִּי, ה'תרמ"ט-ה'תשל"ו (1889-1975), טען שעם ישראל הוא 'מאובן חי', מקומו עם העמים שכבר חלפו מעל במת האנושות – האשורים, החיתים והמצרים. לכל היותר ניתן למתוח את קו הקיום הלאומי היהודי, עד לאחר תקופת הרומאים והיוונים; אבל כיום היהודים אינם ראויים למדינה משלהם כי לתרבותם אין כל מטרה חיובית. לרוע מזלו של טוינבי הזהות היהודית עדיין קיימת – 'בא הרוג ברגליו' (בבא קמא עד, ב), ואכן טוינבי טען שזה לא דבר נורמלי.

[219] שמעון דוּבְּנוֹב, ה'תרכ"א-ה'תש"ב (1860-1941), רוסיה. סופר והיסטוריון. ממקימי התנועה האוטונומיסטית היהודית. חיבר את סדרת הספרים 'דברי ימי עם עולם', העוסקת בתולדות עם ישראל.

[220] [הע' העורך] דוגמה לקיום כזה מצא שמעון דובנוב בקהילה היהודית העשירה והמבוססת שהתקיימה בבבל, גם לאחר שבית המקדש השני כבר נבנה: "… אומה יחידה זאת – הוא העם הישראלי […] אינה דואגת אלא לדבר אחד: להגן על אישיותה הלאומית ולהבטיח לה התפתחות אבטונומית בתחומי אותם הגופים המדיניים, שהיא נתונה בהם בארצות שונות בגולה […] מימים ימימה ובכל מקומות פזוריהם יסדו היהודים מרכזים לשלטון עצמי, דוגמת המוסד של ראש הגולה, הגאון, הנשיא או ועדי הרבנים וועדי הארצות ודומיהם. 'מרכזים' אלה תרמו לעיצוב חייהם של היהודים כ'חטיבה ציבורית מיוחדת' הנבנית בהתאם למצבים 'השונים ומשתנים' שהיו שרויים בהם". מתוך: ר' מיכאל, הכתיבה ההיסטורית היהודית, מוסד ביאליק תשנ"ג עמ' 382.

[221] [הע' העורך] הרב שמשון בן ר' רפאל הירש, ה'תקס"ח-ה'תרמ"ח (1808-1888), פוסק, הוגה דעות ומנהיג ביהדות גרמניה, בעל פירוש על התורה ועל התהלים ומחברם של ספרים רבים בתחום מחשבת היהדות. "חובה עד כמה שאפשר להתאזרח במדינה שקבלה אותנו לגור בה, לדרוש לשלום עניינינו אנו, שלא במופרד מטובתה של המדינה. ואמנם ההתחברות הזאת אל המדינות שבכל מקום הרי היא אפשרית, בלא שתזיק לרוח היהדות" רש"ר הירש, אגרות צפון טז, מוסד הרב קוק תשל"ו עמ' סא.

[222] משמעותה של המילה 'צביון' לא כל כך ברורה. יש מקומות שבהם היא מביעה יופי או רצון (עי' ר"ה יא, א; שיה"ש רבה ז, א), ויתכן שהיא קשורה למילה צבע (למרות שאין בה את האות ע), ומצביעה על רבגוניות וייחודיות. מכל מקום כוונת הרב היא שהגלות מיעטה את עצמיותנו. מעניין שדווקא הערפול והעמימות הפכו את המילה 'צביון' למטבע לשון נפוץ ביחס ל'צביונה היהודי של מדינת ישראל'.

[223] [הע' העורך] נאמר (שיר השירים ב, ז): "הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלִַם בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה אִם תָּעִירוּ וְאִם תְּעוֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ". ודרשו על כך חכמים (כתובות קיא, א), ששלוש שבועות השביע הקב"ה, שתיים את ישראל – שלא יעלו בחומה ולא ימרדו באומות, ואחת את הגויים – שלא ישעבדו את ישראל יותר מדאי. רבי יצחק די ליאון, בעל ספר 'מגילת-אסתר', למד שמשמעות השבועות "שלא נמרוד באומות ללכת לכבוש את הארץ בחזקה", וזו הכוונה שלא יעלו בחומה. ומכך הסיק שאין מצווה ליישב את הארץ עד בוא המשיח (השגה על הרמב"ן בהוספות למצוות עשה ד). אולם לדעת שאר גדולי הראשונים והאחרונים, מצוות ישוב הארץ קבועה וקיימת בכל הזמנים, כפי שכתב הרמב"ן, וכפי שנפסק בשולחן ערוך (אה"ע עה, ג-ה), וכפי שכתב בפתחי תשובה (אה"ע עה, ו). נמצא אם כן שאין ללמוד מאגדה זו שמצוות ישוב הארץ אינה קיימת בזמן הזה. פירושים רבים נאמרו על משמעותן של שלוש השבועות. והעולה מכמה פירושים, שאין לדחוק את הקץ ולעלות לארץ ביד חזקה בלא לשקול את השיקולים הריאלים. שכן יש חשש שמא מתוך מועקת הגלות והציפייה הארוכה לגאולה, יעפילו לעלות לארץ בלא יכולת מעשית לבנותה ולעמוד כנגד אומות העולם, ואזי ההעפלה תגרום לחורבן ומשבר ולא להתחלת הגאולה. ועל כן השביע אותנו הקב"ה שלא נעשה זאת בלא לחשב כראוי את דרכנו, אלא נעלה ונבנה את הארץ בהדרגה תוך תיאום עם אומות העולם או בניסים גלויים מן השמים בדרך של גאולת 'אחישנה'. (מתוך פנה"ל זמנים ד, ד, הר ברכה תשס"ה. ועי' שם הע' 3).

[224] כוזרי מאמר שני י, יד: "אמר החבר: אל יקשה בעיניך שתתייחד ארץ בדבר מכל הארצות. ואתה רואה מקום שמצליח בו צמח מבלתי צמח, ומוצא מבלעדי מוצא, וחיה מבלעדי חיה, ומתייחדים יושביו בצורות ומידות מבלעדי זולתם ובמיצוע המזג. והנה על פי המזג תהיה שלמות הנפש וחסרונה […] כן הרכם זה, שאתם אומרים שמצליח בו הכרם, אילו לא היו נוטעים בו הגפנים ועובדים העבודה הראויה להם, לא היה עושה ענבים. והמעלה המיוחדת הראשונה, היא לעם שהוא סגולה ולב כאשר זכרתי. ויש לארץ עזר בזה עם המעשים והתורות התלויות בה, אשר הם כעבודה לכרם, אבל לא יתכן לסגולה הזאת להגיע אל העניין האלוהי בבלעדי המקום הזה, כאשר לא יתכן שיצליח הכרם בבלעדי ההר הזה". מרשים עד כמה המשל של ריה"ל מדוייק, הקרקע הסלעית שבהרי יהודה והשומרון מתאימה לגידול גפנים, מפני שהשורשים החזקים והארוכים מאפשרים לגפן להוציא מינרלים מאבנים ומסלעים. אם הגפן נעקרת ממקומה היא מפסיקה להניב, וגם המקום נותר שומם, מפני שקשה לגדל בו זנים שאינם מתאימים.

[225] "שם על חוף הים יש דקל שפל צמרת, סתור שיער הדקל כתינוק שובב, שגלש למטה ובמי כינרת ובמי כינרת משכשך רגליו".

[226] [הע' העורך] פניני הלכה כשרות א, יב, ז: "קדושה שנייה שהתקדשה הארץ בימי עזרא נשארה לתמיד, מפני שנאמר בתורה, שלאחר שנחטא ויתקיים בנו עונש הגלות – ישיב ה' אותנו לארצנו בשנית, שנאמר: "וְשָׁב ה' אֱלוֹהֶיךָ אֶת שְׁבוּתְךָ וְרִחֲמֶךָ, וְשָׁב וְקִבֶּצְךָ מִכָּל הָעַמִּים אֲשֶׁר הֱפִיצְךָ ה' אֱלוֹהֶיךָ שָׁמָּה […] וֶהֱבִיאֲךָ ה' אֱלוֹהֶיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יָרְשׁוּ אֲבֹתֶיךָ וִירִשְׁתָּהּ…" (דברים ל, ג-ה). דרשו חכמים: "אֲשֶׁר יָרְשׁוּ – זו ביאה ראשונה בימי יהושע בן נון, וִירִשְׁתָּהּ – זו ביאה שנייה בימי עזרא". וכיוון שלא נזכר בתורה שתהיה עוד ירושה, הרי שמכוח הירושה השנייה תישאר הארץ מקודשת לתמיד, וגם לאחר חורבן בית המקדש השני לא תתבטל (יבמות פב, ב; רמב"ם תרומות א, ה; בית הבחירה ו, טז)".

אולי יעניין אותך

חיפוש בטורי רביבים

דילוג לתוכן