שאל את הרב

שאלות ששלחתם

שאלות אחרונות

הכנת תה בשבת

שלו לרבנים. באתר לגבי בישול תה בשבת נכתב שאפשר להערות על תיון מכלי שני. לא מובא מהיכן הפסיקה הזו והאם מדובר בהיר משום ספק ספיקא. בהרחבות על כך לא נאמר דבר אלא רק שמותר לשים תיון בכלי שלישי שהמים כבר בכלי השלישי. לכאורה לפי ר"ת בתוס' להערות מכלי שני נחשב כלי שני(לא בהכרח אלא כך פסק שלערות מכלי ראשון נחשב כלי ראשון). אשמח לדעת מה המקור שאפשר לערות מכלי שני על גבי תיון או האם יש טעות באתר, תודה וחג שמח.

אין טעות. אכן בעבר היה כתוב בפניני הלכה להתיר הכנת תה רק בכלי שלישי, אבל לאחר בירור נוסף של הסוגיה, ראינו שהחשש לספק קלי הבישול שייך רק בכלי שני, בו יש גם חשש של מחזי כמבשל. אבל בעירוי מכלי שני אין צורך לחשוש למחזי ולא לקלי הבישול, אלא אם כן יודע שהדבר קל לבישול. לכן הרב תיקן זאת בספר כפי שכתוב במהדורה האחרונה של פניני הלכה – "הרוצה להכין תה או קפה שחור, צריך לעשות זאת בכלי שלישי, ובכלל זה גם אם מערים את המים החמים מכלי שני. כלומר יערה את המים החמים לכוס אחת (שהיא כלי שני), וממנה יערה את המים לכוס שבה נמצאת שקית התה או הקפה, והיא כלי שלישי."

וכן בספר הקיצור לפניני הלכה:

קיצור הלכה – פסקי ההלכות מפניני הלכה / הרב אורן מצא

"כלי שלישי לא מבשל, ומותר ליתן בו כל מאכל ומשקה שאינם מבושלים. ואף עירוי מכלי שני אינו מבשל את רוב המאכלים והמשקים, ומותר לערות על כל מאכל ומשקה נוזל רותח מכלי שני, אלא אם כן יודע שהוא קל מאוד לבישול. לכן המכין קפה שחור או תה, יכול לערות עליהם מים רותחים מכלי שני, וכן הרוצה להכין מנה חמה של אטריות, קוסקוס או מרק, יכול להכינם בעירוי מכלי שני (את הקוסקוס יערבב בשינוי, ולא יכין מנה חמה של אבקת פירה. להלן יב, ה-ט)."

ההסבר מובא שם בהערות. אתה יכול לפתוח את האתר של פניני הלכה, שם מובאת תמיד המהדורה האחרונה.

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2025-12-15 08:56:04

הדלקת נרות ועבודה

העבודה שלי נגמרת ב21:30 ואבא שלי מדליק בצאת הכוכבים. אני ספרדיה. האם לומר שאני לא יכולה לעבוד את עד מאוחר. זה לא זה תקין אצלנו, אבל אם כך צריך לעשות, זה מה יש.

אין צורך לצאת מוקדם. הפרש השעות גדול מאוד בין אם תצא מהעבודה כדי להגיע לבית בצאת הכוכבים. אם זו העבודה והמעסיק לא רואה בעין יפה את העניין ששבוע שלם תלך כל כך מוקדם, תצא י"ח בהדלקת אביך, ותשמע את הברכות בזום, או שתכוון לא לצאת בהדלקתו ותדליק בבית כשתגיע.

מתוך ספר הקיצור לפניני הלכה:

קיצור הלכה – פסקי ההלכות מפניני הלכה / הרב אורן מצא

למנהג יוצאי ספרד, גדול הבית מדליק את הנרות עבור כולם. ילדים שגם רוצים להדליק חנוכיה, למנהג רבים לא יברכו, ולדעת הרב מרדכי אליהו רשאים לברך עד גיל מצוות. ואם גם לאחר מכן ירצו להדליק בברכה, ואביהם מסכים לכך, יוכלו לסמוך על דעת הרב שלום משאש שסובר שכל אחד רשאי לכוון שלא לצאת בהדלקת גדול הבית ולהדליק בעצמו בברכה.

כל היוצא ידי חובת הדלקת נרות בהדלקת אחר, כגון אישה שיוצאת בהדלקת בעלה, ובני בית שיוצאים בהדלקת אבי המשפחה, צריכים לכתחילה להיות נוכחים בהדלקת הנרות ולכוון לצאת ידי חובה בברכת 'שעשה ניסים' ו'שהחיינו'. ואם אינם יכולים להיות בביתם בעת ההדלקה, ישתדלו להשתתף בהדלקת נרות במקום אחר כדי לשמוע את הברכות, ובשעת הצורך ישמעו ויראו את ההדלקה בעזרת טלפון נייד.

מי שלא הספיק להדליק עד השעה תשע, ישתדל להקדים את הדלקתו כמה שיותר, ובדיעבד יכול להדליק כל הלילה עד עמוד השחר. וכיוון שמדליק לאחר הזמן שבו אנשים רגילים לחזור מהעבודה, יכול לברך רק אם יש אדם שיראה את נרותיו, כגון אחד מבני ביתו, או שיש סבירות גבוהה שיעבור אדם ברחוב. לא הדליק נרות כל הלילה, הפסיד את המצווה של אותו יום, ולמחרת ידליק כרגיל.

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2025-12-14 15:37:46

יהודה ותמר

1. לו יהודה אכן היה מוציא להורג את תמר, האם על פי דיני התורה הוא היה רוצח? הרי לא היתה תמר אשת איש אלא אלמנה? 2. האם יהודה עבר על איסור דאורייתא (אמנם בשגגה) כשבא על כלתו? 3. מה ההסבר המוזר שיהודה לכאורה ייבם את תמר, הרי ייבום הוא רק באשת אח ולא בכלה? הרי כלה וצרתה אינן מתייבמות. 4. שאלות 2 ו3 הן במידה והם קיימו את מצוות התורה והתורה הייתה גלויה להם, אך אם רק דנו עצמם על פי שבע מצוות בני נח, עניין הייבום לא קיים. אך האם בא על כלתו נכלל באיסורי עריות עליהם מצווים בני נח, האם הציווי הוא רק בחיי הבן? בנוסף לגבי שאלה 1 האם מדין בני נח היה צריך להורגה? 5. גם אם הייתה חייבת מיתה, הרי היתה כאן הוכחה ראייתית שזינתה, שנכנסה להריון, אך לא היו שני עדים על מעשה הזנות עצמו? 6. האם כשנודע הדבר ויהודה לא הרגה זו היתה פרוטקציה? 7. האם יהודה התחייב מיתה על פי התורה כשבא על כלתו? רק מכיוון שזה היה בשוגג לא נהרג על ידי בית דין? תודה

  1. ההורג בטעות אדם שלא חייב מיתה, הרי שהוא רוצח בשוגג.
  2. לא היה בזה כל איסור בזמנו. אם היה עובר איסור, לא היתה יוצאת מהאיסור הזה שושלת המלוכה של עם ישראל.
  3. לפני מתן תורה כך היה נהוג.
  4. התורה איך שהיא מוצגת לנו היום, לא היתה גלויה להם. מה שהם ידעו זה שבע מצוות בני נח, ועוד מסורות ותקנות שהם תקנו לעצמם. הרי יעקב מתחתן עם שתי אחיות, שזה הרי ודאי אסור לנו אחרי מתן תורה.
  5. 6. למה שיהרוג אותה, היא היתה בסדר גמור.
    7. ודאי לא התחייב מיתה, הרי יצא מהביאה הזו פרץ שממנו יצא זרע המלוכה.

    בברכה
    https://shop.yhb.org.il/product/kitzur/?srsltid=AfmBOorvXJh77tw_diIx7wSWAJ1-lc22zuFgNyIA2DcmvAK2JcLSZZP9

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2025-12-14 13:16:47

יש לך שאלה?

פרשת דברים – משנה תורה

תורת משה

המיוחד בספר דברים, אותו אנו מתחילים לקרוא השבת, הוא שכולו נאום ודברים שאומר משה רבנו לעם ישראל, וכהגדרת חז"ל ש"משה מפי עצמו אמרו".

ניתן היה להבין שיש כאן איזושהי ירידת מדרגה, שעד עכשיו "שכינה מדבר מתוך גרונו" וכעת כביכול ירדנו למדרגה ש"משה מפי עצמו אמרו". אולם האמת היא שיש כאן עליית מדרגה גדולה. אחרי ארבעים שנה בהם משה קולט את דבר ה' הוא זוכה לקנות את התורה קניין עצמי. וכפי שמדייקת הגמרא (עבודה זרה יט:) "אמר רבא בתחילה נקראת [התורה] על שמו של הקב"ה ולבסוף נקראת על שמו [של הלומד], שנאמר כי אם בתורת ה' חפצו ובתורתו יהגה יומם ולילה". כלומר, מובן שיש כאן התקדמות והשתכללות בקניין התורה.

הצורך בתורה שבעל פה ובחכמים

מתוך שהתורה הופכת להיות 'שלו' יכול משה רבנו להשפיע את ההשפעה העמוקה ביותר על עם ישראל. כל זמן שעם ישראל לא מוכן לקבל את דברי משה כדברי תורה לא יכולה התורה באמת לרדת לעולם, שהרי בכדי שהתורה האלוקית תרד לעולם לא די בתורה בכתב, שהיא תורת ה', אלא חייבת להופיע גם התורה שבעל פה שהיא ה"חיי עולם שנטע בתוכנו" והיא זו שיכולה להשפיע כאן בעולם.

בכדי לקלוט את התורה שבעל פה יש צורך להבין ולדעת שדבריהם והדרכתם של תלמידי החכמים, כולל שיחת החולין שלהם, הינם חלק מהתורה.

אין אדם עומד על דעת רבו עד ארבעים שנה

עד שנת הארבעים משה רבנו לא העז לומר דברים מפי עצמו כיוון שהרגיש שעם ישראל עוד לא מוכשר להבנה היסודית, הבוגרת והעמוקה שאין השפעתה של תורה יורדת לעולם אלא על ידי תלמידי החכמים, שהתורה הופכת להיות שלהם. ולאחר ארבעים שנה זוכים ישראל להבין זאת, כפי שזוכה משה לקנות את התורה קניין עצמי ושלם.

עוד מוסיף על דברים אלו ה'שפת אמת' וכותב:

"'ויהי בארבעים שנה… דיבר משה…' דאיתא בגמרא 'אין אדם עומד על דעת רבו עד ארבעים שנה' וכל ימי דור המדבר היו כל הדיבורים ממשה רבנו ע"ה להמשיך ליבן של ישראל אליו עד ארבעים שנה שאז נתקרבו אליו כראוי שיכול לדבר עימהם ממש ככל אשר ציווה.. ולכן חזר עימהם עתה כל התורה וזה שנקרא משנה תורה".

ופירוש דבריו הינו שכל הדברים שדיבר משה במשך כל ארבעת החומשים הראשונים לא נקלטו אצל ישראל, וכל מטרתם הייתה רק לקרב את ישראל למשה רבנו כדי שיוכל ללמד אותם את התורה. ופירוש מאמר חז"ל 'אין אדם עומד על דעת רבו עד ארבעים שנה' הוא שעם ישראל היו צריכים להתעלות הרבה כדי לקלוט את הדברים שמשה רבנו אומר.

וממשיך ה'שפת אמת' ואומר

"שבני ישראל לא היו יכולין גם כן להשיג כפי השגת משה רבנו ע"ה, לכן חזר ושנה עימהם עתה כפי כוח השגתם. אף על פי כן כתיב 'ככל אשר ציווה' כי עמדו עתה על דעת רבם כמו שכתבתי. וזהו שכתוב 'אלה הדברים' פסל את הראשונים (בהסתמך על מדרש חז"ל: 'אמר רבי אבהו בכל מקום שכתוב 'ואלה' מוסיף על הראשונים, ובכל מקום שכתוב 'אלה' פוסל את הראשונים') שהדיבורים עתה היו באופן המעולה יותר מקודם ארבעים שנה".

ועל פי דברינו ניתן להוסיף שה'שפת אמת' אומר שעם ישראל זכה לעמוד על דעת משה.

אך כפי שהקדמנו ניתן לומר יותר. משה רבנו עצמו זכה שהתורה תהפוך להיות על שמו ולהיקרא על שמו, 'ואלה הדברים אשר דיבר משה', רק אחרי ארבעים שנה, וכן עם ישראל עמדו על ההבנה היסודית שגם דברי משה הם דברי תורה רק אחרי ארבעים שנה.

ולכן רק אחרי ארבעים שנה באמת יכלה התורה להתקבל ולהינתן לעם ישראל.

ולכן ספר דברים גם נקרא 'משנה תורה', שיש צורך לחזור על כל התורה כולה, והפעם לא כהכנה בלבד, אלא בכדי שהתורה תתקבל על ידי עם ישראל ומתוך כך תתגלה ותופיע בעולם.

הספר של המלך

ועל פי זה גם מובן מדוע המלך כותב לעצמו את 'משנה התורה' דהיינו את ספר דברים, שכן המלך צריך להנהיג על פי התורה. וכן מובן מדוע ספר זה מכונה על ידי הראשונים 'ספר נוחלי הארץ' שלקראת הכניסה לארץ ישנו צורך לקלוט את התורה בכדי ליישמה, שכל זמן שעם ישראל במדבר, בחו"ל, בגולה, אין התורה יכולה להיקלט כראוי והיא רק בבחינת 'הציבי לך ציונים', אך כאשר עם ישראל עומדים להיכנס לארץ, אז הם חייבים להפוך את התורה לתורת חיים, וממילא התורה חייבת להיקלט בתוכם.

לחבר את התורה לחיינו

כידוע פרשת דברים נקראת תמיד בשבוע שבו חל ט' באב, שהרי כל יסודו של החורבן הוא באי קליטת התורה בנו. הניתוק שבין התורה לחיים הוא החורבן והוא הגלות. ולכן כל שנה ושנה לקראת אותו היום בו אנו עושים חשבון נפש ציבורי מה הוביל לחורבן וכיצד אנו יכולים לקדם את הבניין אנו קוראים את פרשת דברים להורות שזו צריכה להיות עיקר העבודה ועיקר התיקון, לחבר את התורה לחיינו ולהבין שאין חיים אלא בתורה. "כי הם חיינו ואורך ימינו".

יהי רצון שנזכה לקיים בנו חכמי ישראל ולקלוט מפיהם את התורה ולהופכה למניע ולמנוע הבלעדי בחיינו.

אולי יעניין אותך

ישיבת הר ברכה אנו משתמשים בעוגיות כדי להבטיח את תפקוד האתר ולשפר את חוויית המשתמש. אפשר לבחור אילו סוגי עוגיות להפעיל.
בחירת עוגיות


דילוג לתוכן