חיפוש
לוגו ישיבת הר ברכה
חיפוש
סגור את תיבת החיפוש


הדרך שלך להקיף את התורה!

שאל את הרב

שאלות ששלחתם

שאלות אחרונות

לימוד כל התורה כולה

שלום רב, יש לי שאיפה להקיף את כל התורה כולה לפני גיל ה40 (אני בן 32). עשיתי את כל הבדיקות לפי הלו"ז היומי שלי (לקחתי הכל החשבון : תפילות, עבודה, ילדים, אשתי, קניות, ספורט, שינה וכו'), ואני יכול לקדש שעתיים ביום ללימוד, לא פחות ולא יותר. האם יש לכם תוכנית מסודרת כדי שאוכל לגמור את כל התורה – גם אם זה יהיה בבקיאות כמובן – תוך 8 שנים ? אני חשבתי לעשות 40 דקות של תנ"ך (כך אני מקיף כל התורה שבכתב), 40 דקות של משנה תורה (כך אני מקיף את כל התורה שבעל פה ההלכתית), ו40 דקות של ספרי מחשבה, מוסר, חסידות וקבלה יסודיים (כך אני מקיף את כל התורה שבעל פה הרעיונית. יש כ-30 כאלה בגדול לפי מה שראיתי : אמונות ודעות, כוזרי, מורה נבוכים, ספר העיקרים, ספרי רמח"ל המרכזיים, ספרי מהר"ל המרכזיים, מסילת ישרים, אורחות צדיקים, תניא, ליקטוי מוהר"ן, ספרי הרב קוק המרכזיים, ספרי הרב סולובייציק המרכזיים, ספרי מבוא לתורת הקבלה). התוכנית הזה יהיה מיום ראשון עד חמישי. בימי שישי חזרות, ובשבתות עמוד גמרא אחד, כדי לא לאבד את לימוד הגמרא בכל זאת. האם זה נראה לכם תכנית טוב או שלדעתכם אפשר לשפר את זה ? אני אשמח לקבל הערותיכם על זה בתודה רבה מראש כל טוב

קודם כל אין גבול לשמחה ששמחת אותי ברגע זה שאני רואה את השאלה. ירבו כמותך בישראל.

אומר כמה נקודות:

  1. באופן טבעי יש הבדל בין הרצוי למצוי. שעתיים ביום זה בהחלט יכול להיות מעשי, אבל תלוי מאוד מהי עבודתך ועבודת אשתך וכמה צריך אותך לעזרה בבית ולשמח את אשתך. לכן אם תראה ששעתיים זה לפעמים יותר מדי, לדעתי אפשר בהחלט ללמוד את יסודות כל התורה גם בשעה וחצי ביום במשך שמונה שנים. שכן מעבר לחשיבות העצומה של לימוד התורה, יש חשיבות עצומה לגדל בית טוב ושמח.
  2. לא הזכרת את שעות השבת החשובות והמרובות מאוד שאפשר ללמוד בהן הרבה מעבר לעמוד גמרא.
  3. לא הזכרת לימוד הלכה למעשה מספר בן דורנו. לדעתי זה הרבה יותר חשוב מלימוד רמב"ם, שכן אמנם הרמב"ם כתב על כל התורה, אבל זו רק דעת הרמב"ם, ועוד שבימינו נתרבו המקרים החדשים שאין ברמב"ם. לכן אני חושב שכדאי לך במקום רמב"ם ללמוד פניני הלכה. התועלת העצומה שתראה מלימוד ספרים אלו, אין לה שיעור. לידיעתך הוצאנו כעת ספר קיצור נפלא שמביא בספר אחד את כל הפסקים שיש ב 15 כרכים של פניני הלכה (https://shop.yhb.org.il/product/kitzur/?srsltid=AfmBOopnXHGryywHV7Qh__yChuoPFl1e9RqVpwZTIGbHKuYRWCTVdA8k).
    אם תגיע לספרי זוגיות ומשפחה של פניני הלכה ועדיין לא יצא הקיצור על זה, אשלח לך בשמחה את הקובץ של קיצור משפחה, שמחת הבית וברכתו, טהרת המשפחה שאני כותב כעת.
    כשתסיים את כל ספרי פניני הלכה, נחשוב יחד אלו ספרים כדאי ללמוד כדי לדעת את יסודות דיני ממונות ושאר הדינים שתרם הובאו בפניני הלכה.
  4. לגבי ספרי מחשבה, אני חושב שכדאי להקדים את העיקרים שבהם: את הכוזרי ללמוד היטב (יצא כעת ספר מצוין של הישיבה שלנו עם הסבר של הרב זאב סולטנוביץ), וכן את שלושת הקדמות הרמב"ם הידועות, רמח"ל – דעת תבונות ודרך ה' ומסל"ש, ספרי הרב קוק. עד כאן לדעתי אלו היסודות. אחר כך או תוך כדי, אני רואה חשיבות גדולה לספרים של בני דורנו. אחד הטובים ביותר לדעתי הוא הסט של 'טללי חיים'. קראתי את כולו, הוא מעולה, ואפשר בהחלט להשתמש בו גם כספר מבוא לקבלה. היתרון הגדול שלו מלבד שהוא מסוגנן היטב בשפה בהירה, זה שהוא מחולק לנושאים ומביא הרבה מאוד את האר"י, הרחמ"ל ויחד איתם את הרב קוק, שזה שילוב מצוין.
  5. שוב יישר כח גדול ובהצלחה רבה.

    אתן לך טעימה הקשורה לנושא זה מתוך ספר הקיצור לפניני הלכה:

    ערך לימוד התורה

    א. המצווה החשובה ביותר היא מצוות תלמוד תורה, שעליה אמרו חכמים שהיא שקולה כנגד כל שאר המצוות (פאה א, א). שתי סיבות עיקריות לכך:

    ראשית, על ידי הלימוד ניתן להבין את הייעוד של הבריאה ולחיות על פי ערכי התורה המקודשים, לקיים את מצוות התורה ולתקן את המידות. וזהו שאמרו חכמים: "תלמוד גדול, שהתלמוד מביא לידי מעשה".

    שנית, על ידי לימוד התורה האלוקית אנו מתקשרים אל המימד הרוחני שהוא שורשו של העולם הזה הגשמי, ומתוך כך נמשכת ברכה לעולם. וזהו שאמרו חכמים שהתורה קדמה לעולם, והוסיפו ואמרו שאילו היה העולם בטל רגע אחד מתורה, מיד היה חוזר לתוהו ובוהו.

    מכיוון שכך, גם אדם שזכה לדעת את כל יסודות התורה (להלן, ה), צריך להוסיף ולהתעמק בה, כדי להמשיך אורה וברכה לעולם. שכן תכלית הלימוד אינה רק לדעת כיצד לנהוג וכיצד להתבונן בעולם, אלא הלימוד עצמו נחשב למצווה הנעלה ביותר, מפני שבלימוד התורה אנו עוסקים בדבר ה' שמופיע בעולם, ואין מצווה שמקשרת את האדם אל ה' יותר מאשר מצוות תלמוד תורה, שעל ידה דברי התורה האלוקית נספגים בשכלו של הלומד והופכים להיות חלק ממנו.

    חובת הלימוד

    ב. לרוב חשיבותה של מצוות תלמוד תורה, קיומה מבוסס על שלוש מצוות: ראשית, חובה על ההורים לדאוג לכך שילדיהם ידעו את יסודות התורה, שנאמר (דברים יא, יט): "וְלִמַּדְתֶּם אֹתָם אֶת בְּנֵיכֶם לְדַבֵּר בָּם". בנוסף לכך, חובה על חכמי ישראל ללמד את העם תורה, שנאמר (דברים ו, ז): "וְשִׁנַּנְתָּם לְבָנֶיךָ", וביארו חכמים שהכוונה לתלמידים, שגם הם קרויים בנים. בנוסף לכך, חובה אישית על כל אחד ללמוד בעצמו את התורה, שנאמר (דברים ה, א): "וּלְמַדְתֶּם אֹתָם וּשְׁמַרְתֶּם לַעֲשֹׂתָם".

    ג. נאמר על דברי התורה (דברים ו, ז): "וְדִבַּרְתָּ בָּם", ודרשו חכמים: "בם יש לך רשות לדבר, ולא בדברים אחרים". וכן נאמר (יהושע א, ח): "לֹא יָמוּשׁ סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה מִפִּיךָ, וְהָגִיתָ בּוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה". מכאן למדנו שמצוות לימוד תורה היא מצווה תמידית, ולכן אסור לאדם לאבד את זמנו לבטלה, ואם אינו עושה דבר בעל ערך חיובי – אסור לו להתבטל מלימוד תורה.

    אמנם גם העושה דברים בעלי ערך חיובי, כמו רוב האנשים העוסקים בפרנסה וביישובו של עולם, לא ימלא את כל יומו בהם, אלא עליו להקדיש בכל יום זמן ניכר עבור לימוד תורה, כל אחד לפי יכולתו. ובימים שבהם הוא טרוד מאוד, ילמד מעט בבוקר ומעט בערב, ובזה יצא ידי חובת "וְהָגִיתָ בּוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה". ובשבתות וחגים שנועדו ללימוד תורה (ירושלמי שבת טו, ג), צריך כל אחד להקדיש שעות רבות ללימוד (עי' בהלכות שבת ה, א).

    ד. חובה על כל אדם לחזור על תלמודו, כדי להיות כמה שיותר קשור לדברי התורה, וכדי לזכור את דברי התורה המדריכים את חייו, שנאמר "וְשִׁנַּנְתָּם", ולמדו חכמים – "שיהיו דברי תורה מחודדין בפיך, שאם ישאלך אדם דבר, אל תגמגם ותאמר לו, אלא אמור לו מיד". ומי שמתרשל ואינו חוזר על תלמודו ושכחו, עובר על האיסור: "רַק הִשָּׁמֶר לְךָ וּשְׁמֹר נַפְשְׁךָ מְאֹד פֶּן תִּשְׁכַּח אֶת הַדְּבָרִים" (דברים ד, ט).

    דברי תורה שכל אדם צריך עבור חייו השוטפים, הן בהלכה והן באמונה – חובה על כל אחד לזכור. ורבנים שהציבור שואל אותם שאלות – צריכים לזכור יותר, וצריכים לדעת למצוא תשובות בספרים ובמאגרי המידע המצויים.

    ידיעת יסודות התורה

    ה. במשך הדורות נכתבו ספרים רבים מאוד כדי לבאר את דברי התורה, עד שכיום נעשתה התורה מרובה ומפורטת מאוד, ולא ניתן לדעת את כל מה שכתוב בה. אמנם את יסודות התורה המבארים כיצד לנהוג ולהתייחס למאורעות החיים, ניתן לדעת.

    על כן חובה על כל אחד ללמוד את כל התנ"ך עם פירוש פשוט, ואת יסודות האמונה והמוסר המבוארים בספריהם של גדולי ישראל, וכן ללמוד את ההלכות הנצרכות לחייו בטעמיהן, בלא פירוט מדוקדק המחייב רק תלמידי חכמים. על גבי זה, יוסיף כל אחד להעמיק לפי זמנו, כישרונו ונטיית ליבו.

    ו. המקור לכך שיש להקדים את הלימוד הנוגע למעשה, מן הפסוק (דברים ה, א): "וּלְמַדְתֶּם אֹתָם וּשְׁמַרְתֶּם לַעֲשֹׂתָם", כלומר צריך ללמוד כדי לדעת לשמור ולעשות. וכן אמרו חכמים (קידושין מ, ב): "תלמוד גדול, שהתלמוד מביא לידי מעשה", משמע שהעיקר הוא ללמוד את הדברים המביאים לידי מעשה, וכך הדריכו רבים מגדולי ישראל (עי' בפניני הלכה ליקוטים א' פרק א הערה 2).

    לכן, נכון שבכל הישיבות ילמדו את המסכתות הנוגעות למעשה, עם שיטות הראשונים והאחרונים המרכזיות ועד ההלכה למעשה, מתוך מטרה להקיף בשנים המעטות של הלימוד בישיבה כמה שיותר סוגיות מעשיות, הן בהלכה והן בתנ"ך ואמונה, כך שכאשר הבחורים יסיימו את המסלול הישיבתי, יהיו מוכנים כראוי לחיי המעשה ולבניית ביתם.

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2024-09-02 07:23:31

הלכות שבת

שלום הרב האם מותר לתכנן איי רובוט ששואב ושוטף את הריצפה לפני שבת כדי שיפעל בשבת? תודה

לכתחילה אין זה מכבוד השבת שיפעל כשיש אנשים בסביבה. לכן אם מפעילים אותו בזמן שאין אנשים בבית, או באמצע הלילה כשכולם ישנים, או במקום צורך גדול – אפשר להקל בזה לכתחילה. והרוצה לסמוך ולהקל גם שלא במקום צורך גדול וכשיש אנשים בסביבה, רשאי.

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2024-09-06 12:51:20

שבת

שלום וברכה פנה"ל שבת ב,ד: "היינו שהבגדים העליונים יהיו מיוחדים לשבת וחגים, ואת הלבנים יחליף לקראת השבת בלבנים נקיים ומכובסים" 1.לבנים הכוונה לתחתונים? 2.ובפשטות הוא הדין לגופיה שמתחת לחולצה ולגרביים?

  1. כן. הם קרויים לבנים משום שבעבר לא היה עניין להשקיע בצבע שלהם, ולכן תמיד עשו אותם מצבע הבד הפשוט יותר שהוא לבן.
  2. אכן

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2024-09-05 06:28:11

שבע ברכות כשחתן וכלה מתארחים בסעודת בת מצווה

אנו עורכים מסיבת בת מצווה לבתנו, ואחד מזוגות המוזמנים הם חתן וכלה בשבעת ימי המשתה. האם אסור / רשות / חובה לברך שבע ברכות? תודה

עורכים שבע ברכות בסעודת בר מצוה, ויש להקפיד ששמחת החתן והכלה תהיה ניכרת, או בהוספת אורחים לכבודם (כגון ההורים או האחים של החתן/הכלה מהצד שאינו קשור לבר המצווה), או בהוספת שמחה לכבודם (כגון ריקודים עם שיר חתונה), או בהוספת דבר מאכל באופן שניכר שהוא לכבודם (שו”ת בצל החכמה ה, י).

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2024-09-04 08:04:25

לפרך בפני אישה שלא מכנה את הזרוע או השוק

שלום קראתי בלימוד פניני הלכה של היום שאין לברך בפני אישה שהשוק או הזרוע שלה אינם מכוסים האם הכוונה שאסור לברך מעצם זה שהאישה בטווח ראייה שלי, אפילו במצב בו אני לא רואה את החלק החשוף בגופה?

נכון, כל עוד אתה מולה אסור לברך, אלא יש להפנות עצמך לכיוון אחר. ואם לא ניתן להסתובב, כגון אורחת שיושבת בשולחן השבת, אפשר להסתפק בהבטה בסידור או עצימת העיניים בעת ברכת המזון.

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2024-09-03 20:09:58

יש לך שאלה?

חג הסוכות – סדנת השמחה השנתית

חג הסוכות מוגדר בחז"ל כ'זמן שמחתנו', במעגל בשנתי שלנו בכל מועד ומועד מושם דגש על ערך אחד שאנו צריכים לאמץ לחיינו, בחג הסוכות הדגש הוא השמחה.

השמחה שכל כך חשובה לחיינו, הרב קוק במאמרו העונג והשמחה מדגיש את החשיבות העצומה שכל עשייתנו הערכית והאידאליסטית תלווה בשמחה, ונביא את דבריו בתוספת ביאור קצר:

"העונג והשמחה, הם דברים מוכרחים להיות מתלווים אל כל עסק רוחני, (וזאת מכמה סיבות):

  1. רק כשיתענג האדם וישמח במעשה הטוב והיושר, אז יהיה חרוץ לעשותם בתכלית שלמותם ולהוסיף עליהם מדי יום ביומו.
  2. רק אז יהיה חל רוח השכינה וזיו כבודה על האדם, כי עז וחדוה במקומו (המצב המתאים להשראת השכינה הוא מצב של שמחה, מכיוון ששמחה זו זרימת חיים, וכדי להיות מחובר לחי העולמים, האדם חייב להיות מלא בחיוניות).
  3. ויעזר לו להיות נעטר בחוט של חן וחסד, שימצאו מעשיו ופעולותיו ג"כ חן בעיני כל הבריות, ויצאו גם הם בדרכיו, ותרבה הברכה והטובה בעולם (כדי שעוד אנשים ירצו ללכת בדרך הערכית והאידאליסטית צריך שעבודת ה' תהיה בשמחה, כי שאנשים רואים שיש משהו שמח הם רוצים להצטטרף).
  4. רק כשיש ענג ושמחה פנימית בלב מצורפים למעשה הטוב והצדק, אז הם מתבססים באדם להיות קבוע בדרכי האל הטוב ב"ה, וממקור נפשו ימצא מים חיים נוזלים להשכילו ולהדריכו בארחות חיים (השמחה גורמת לאדם להיות מחובר לעשייה שלו, הערכים האידאלים הופכים להיות חלק מאישיותו, ואז מעצמו יעלו לו רצונות ומחשבות, רגשות ותחושות שיקדמו את עשיית הטוב בעולם).

בחג הסוכות אנו זוכים לסדנה שנתית של שמונה ימים, כדי לשאוב שמחה לכל השנה כולה, כדי להפוך את חיינו למלאי שמחה יום יום.

וננסה להתבונן מעט ברכיבים שחג הסוכות מלמדנו כדי להגיע לשמחה:

  1. שמחת היציאה אל הטבע – המצווה הבסיסית של חג הסוכות היא לצאת מבית הקבע אל דירת הארעי, גם סכך הסוכה עשוי מחלקי צמחים שלא עובדו לכלים – הכי קרוב לטבע. יש מושג שנקרא 'סביבות מאתחלות', כשאנו חשים עייפות נפשית, יציאה לחיק הטבע מעוררת מחדש את הנפש, מחקרים רבים הוכיחו שיציאה לטבע מפחיתה לחץ, מרעננת, גורמת לעלייה בחדות המחשבה ועוד.
    גם במצוות ארבעת המינים, אנו לוקחים ארבעה מינים שמייצגים את רעננות, את יופי ואת החיוניות הטבעית, אנו מקפידים על יופיים וחיוניותם כדי לשמוח בחיבור אל הטבע.
  2. שמחת המפגש על החברה – היציאה לסוכה, היציאה מהבית מחברת אותנו לחברה הסובבת אותנו, לשכנים שלנו, פתאום שומעים יותר אחד את השני, מרגישים יותר את היחד שסובב אותנו. זה קורה גם היום, זה כמובן קרה בכפל כפליים בזמן המקדש שכל ישראל עלו לרגל לירושלים וישבו בסוכות ענק יחד. ההשתייכות הקהילתית היא אחד מהדברים שמעניק שמחה ואושר לאדם.
    היחד הזה מתבטא בחיבור לכל סוגי האנשים, אותם אפיינו חז"ל בארבעת המינים, שנאגדים יחד, יש שמחה מיוחדת בחיבור לכל הכלל, לכל החברה ולכל סוגי האנשים.
  3. שמחת הנתינה והחיבור לרוח הגדולה של האומה – חז"ל קראו לנו להזמין לסוכה אושפיזין (אורחים), מעבר להרגשת היחד, בעצם היציאה אנו נקראים להזמין אורחים, האורחים אותם חז"ל קראו לנו להזמין הם שני סוגי אורחים:
    הסוג האחד, אנשים שנזקקים, עניים ובודדים, אין דבר יותר משמח מלשמח!, אין דבר שיותר ממלא את האדם שמחה וחיוניות יותר מאשר להעניק ולתת, לגרום לאחרים שמחה, לכן כבר התורה מנחה אותנו לשתף בשמחנו את הגר, היתום והאלמנה.
    הסוג השני, אושפיזין רוחניים, להזמין לסוכתנו כל יום את שבעת הדמויות המעצבות את האומה: אברהם, יצחק, יעקב, משה, אהרן, יוסף ודוד, שכל יום אחד מהם מוביל.
    החיבור שלנו לאבות האומה, לערכים הגדולים שמונחלים לנו מאבותינו יוצר שמחה של משמעות וערך, ההבנה שאנו חלק מאומה גדולה שנושאת איתה ערכים ששינו ומשנים את העולם מוסיפה הרבה לשמחה.
  4. נותנים משמעות לכל פרטי החיים – בסוכות מתרחש דבר נפלא, המצווה היא שאת כל מעשינו, חוץ מדברים בזויים, נעשה בסוכה, כך שכל אכילה ושתיה, כל שיחה ומשחק, הופכים להיות מצווה, אפילו השינה שלנו, היא מצווה. כך האדם מרגיש שכל חייו, הם חלק מערך גדול, כשאדם חש שכל מעשיו לשם שמיים, אין דבר שנותן שמחה יותר גדולה מזה.
  5. שמחת התנועה – חז"ל הוסיפו למצוות ארבעת המינים את חובת הנענועים, לא רק להרים את ארבעת המינים אלא לנענע אותם, התנועה שמחברת אותנו לכל צדדי המציאות, מוסיפה שמחה, מעבר לתנועת הנענועים עוד תנועה נוספה לנו בחג, תנועת הסיבוב, בזמן המקדש סביב המזבח ובימינו סביב הבימה בבית הכנסת, התנועה, הריקוד, היחד, מוסיפים עוד שמחה.
  6. שמחת ראיית הטוב וההודאה – חג הסוכות הוא חג האסיף, החקלאים אוספים את פרי עמלם למחסנים ומתמלאים בשמחה, על כל הטוב והשפע שזכו להם, אך מכאן יש גם קריאה לכולנו, לעשות אסיף, להתבונן בשנה החולפת, ולראות באילו פירות זכינו, איזה דברים טובים נעשו, איזה טוב הבאנו לעולם, לעיתים מתעלמים ולא מתייחסים לכל הטוב שנעשה, הקריאה של הסוכות זה לעצור, להתבונן בטוב ולשמוח בו שמחה גדולה. זו לא קריאה לחשבון נפש, זה נעשה בר"ה וביוה"כ, אלא קריאה לאסיף של כל הטוב בחיינו, לנצור אותנו בליבנו ולהודות עליו, אין שמחה יותר גדולה מראיית הטוב, מהכרת התודה והטובה לקב"ה וכל שליחיו המסייעים לנו לעשות טוב.
  7. שמחת הפשטות – הגדרתה של הסוכה היא 'דירת ארעי', מחד הסוכה צריכה להיות ראויה לדירה, לאכילה ולשינה, מאידך מדובר בדירה ארעית, שאין בה את נוחות הבית, האקלים לא נוח כבית, ישנם רעשים ורחשים, אור וחושך כמורגל, זבובים… הסוכה איננה רחבה ונוחה כביתנו, והתורה מצווה אותנו 'ושמחת בחגך', תלמד לשמוח בדירת הארעי, שחרר את ההתניות והקיבעונות, את המחשבה שאי אפשר להיות שמחים, אם לא יהיה לך את המיטה הזאת, את הכסא הזה, את הרכב הזה, את הבית הזה…
    השמחה לא תלויה בגורמים חיצוניים, הסיפור שאדם מוכר לעצמו ולסביבתו, שלו רק יהיה לו את הבית הזה, במיקום הזה, עם הגימורים והאיבזורים האלה הוא יהיה שמח ומאושר הוא פשוט לא נכון, אפשר לשבת בחנייה, בסוכה וקישוטים מעשה ידי הילד הקטן שרק נכנס לגן כלנית, ולהיות שמחים ומאושרים ממש!
    שמחה לא תלויה בגורמים חיצוניים אלא במה שנמצא בלב ובראש, אם אתה יודע שה' צלך, אם אתה יודע להודות על הטוב מקיף אותך, אינך צריך אלא דירת ארעי, ואתה יכול לשמוח שמחה עצומה, וזהו לימוד אדיר לשנה כולה, אינך תלוי בגורמים חיצוניים, לא צריך להילחץ, להתרגז ולכעוס מכך שהבית לא בדיוק כמו שאתה חולם.

שהאדם משתחרר מהגורמים החיצוניים ומשחרר את הלחץ והמתח, את המועקה הבלתי פוסקת סביב ענייני הכלכלה, הוא הופך להיות שמח ומאושר, ויכול להשקיע בתחומים הגורמים אושר ושמחה אמיתית, התפתחות רוחנית, זוגית ומשפחתית, תרומה וחסד, ועוד.

ולהשלמת השמחה התורה מצווה אותנו לקחת ארבעה מינים, צמחים פשוטים חיים וירוקים, ממגוון הצורות של הטבע, לולב ואתרוג, הדסים וערבות, ולשמוח בהם – "ולקחתם לכם ביום הראשון פרי עץ הדר כפות תמרים וענף עץ עבות וערבי נחל, ושמחתם לפני ה' אלוקיכם שבעת ימים", לשמוח בטבע ולשמוח בדברים הפשוטים, לשמוח בחיוניות, בצמיחה, בטבעיות, בפשטות, מי שיודע להתבונן בחלון, לראות את הזריחה והשקיעה, את הפרח והעץ, לראות בהם את אהבת ה' אותנו ולשמוח בהם יהיה שמח כל השנה.

  1. שמחת ההתחדשות – היציאה לדירת הארעי, היציאה מהרגיל והמקובע היא עצמה גורמת לשמחה האדם נועד לצמוח ולהתחדש באופן תמידי, הקיבעון וחוסר ההתקדמות גורמים לנו לחוסר שמחה, בסוכות, אנחנו מצליחים לחוש את העראיות. ואין מדובר בעראיות שהיא חוסר קביעות וחוסר חיבור ליסודות העמוקים שמעמידים ומקיימים את העולם, אלא העראיות הטובה. העראיות הטובה היא היכולת לא להיות מקובע, לא להיות תקוע, כשאנו יוצאים בסוכות מהקביעות, מהבית, לדירת העראי ונפתחים למקום אחר ומצליחים לראות גבוהה עד הכוכבים, זה הזמן להשתחרר מהקבע שלך, מכל מה שקבוע ומקובע, כפי שמנסח את זה הרב קוק:
    "הסוכה היא שמחה עליונה מאוד, עד שאינה יכולה להיות קבועה כי אם דרך עראי, אבל היא עומדת במקום אחד מפני שגלי האור של השמחה שוטפים, ואחד מתעלה ומיד בלא שום הפסק השני החדש, שהוא יותר מאיר ויותר משמח, יורד ונשפע. על כן נראה כאילו הכל היא סוכה אחת, ובאמת בכל רגע ורגע ובכל חלק מחלקי הרגע יש סוכה חדשה ממש, ומפני שהשמחה היא התחדשות, וכאן ההתחדשות היא תמידית, על כן הוא זמן שמחתנו".
  2. שמחת הביטחון והענווה – האדם שיוצא את דירת הארעי, שכל יכולתו לחיות בה, תלויה כל רגע ורגע בחסד ה', כי ייתכן שירד גשם, או תהיה רוח לא מצויה או שהחום, השמש והלחות לא תאפשר לו להיות בסוכה, שהייה זו מזכירה לאדם את האמת הקבועה – 'אם ה' לא יבנה בית שווא עמלו בוניו בו, אם ה' לא ישמור עיר שווא שקד שומר' – האמת הזאת מזכירה לאדם שלא מגיע לו דבר, שהכול בחסד ה', היא מזכירה לאדם שכל הטוב בחייו הוא בחסד ה', שאדם זוכר שחייו מכוונים לטוב ולמוטב, שה' איתו בכל, זה נותן שמחה וביטחון, עוצמה וחדווה – ה' מכניס אותנו לסוכתו, 'כי יצפנני בסוכו', הידיעה שאנו סוכתו של הקב"ה הטוב והמטיב, האוהב והמרחם, שגם המכות שלו מטרתם לרומם ולגדל אותנו נוסכת בנו שמחה גדולה.
  • שמחת חיבור שמים וארץ – בסוכות כבכל המועדים אנו מצווים לחלק את היום חציו לה', בתפילה ולימוד תורה, וחציו לכם באכילה ושתיה ושאר הדברים המשמחים, כמפגשי משפחה וחברים ועוד, החיבור המופלא הזה של שמים וארץ, של גוף ונפש, יוצר הרמוניה ואיזון, שגורמים לשמחה גדולה.

 

יהי רצון שנדע לקחת את כל רכיבי השמחה של החג המופלא הזה, להטמיע אותם בחיינו ונזכה שילוו אותנו כל השנה.

חג סוכות שמח!

 

אולי יעניין אותך

דילוג לתוכן