שאל את הרב

שאלות ששלחתם

שאלות אחרונות

הרכבת פאזל בשבת

שלום, רציתי לשאול האם לגדולים מותר להרכיב פאזל בשבת? והאם הוא נחשב מוקצה? לפי הבנתי אי אפשר להקדיש את כל היום ללמוד תורה וחלק מהיופי של שבת הוא איחוד המשפחה ואם פאזל מאחד אותנו הוא אסור?

יש בזה מחלוקת ולכן הקלו יותר לילדים, אמנם הדין דרבנן ולכן הרוצה להקל רשאי.

דין פאזל מובא בפניני הלכה שבת. אביא לך את הדברים מתוך ספר הקיצור לפניני הלכה:

קיצור הלכה – פסקי ההלכות מפניני הלכה / הרב אורן מצא

משחקים

ה. מותר להניח חוט בצורה של אות, וכן מותר להניח קוביות או קלפים זה ליד זה וליצור מילה או אות או ציור, וכן מותר לשנות את מקומן של אותיות הקבועות בלוח, כגון במשחק חמש עשרה ובמנעול מספרים, מפני שהכל היה כתוב מתחילה ורק קרבם זה לזה. וילדים רשאים להקל גם כאשר החלקים מתחברים זה לזה או ללוח, כגון להרכיב פאזל או לנעוץ אותיות בלוח, אבל למבוגרים נכון להחמיר בזה. ולכולם אסור לחבר החלקים כדי לקובעם כתמונה.

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2025-12-10 21:10:42

שאלה הלכתית

שלום כבוד הרב, רציתי לשאול שאלה: אני שומע מוזיקת רוק, ויש לי פוסטר של להקה שאני אוהב. בפוסטר מופיע צלב כחלק מהעיצוב. רציתי לדעת האם מותר לתלות את הפוסטר עם הצלב בחדר, או שיש בכך בעיה הלכתית? תודה רבה.

מצד הדין מותר, אבל לא ראוי לתת מקום לצלב על פוסטר קבוע בתוך הבית, אין זה מכובד ליהודי שהוא בן של מלך לתת מקום מכובד כזה למה שסימל במשך 2000 שנים את שנאת ישראל.

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2025-12-10 10:44:31

ספר תורה

כיצד יש לנהוג בספר תורה שניתן לבית הכנסת לפני עשרות שנים ללא תנאי, התורמים נפטרו, וכעת באים היורשים ומבקשים את ספר התורה. יצויין שזה אינו ספר התורה היחיד בבית הכנסת. תזכו למצוות

ספק. הטוב ביותר ללכת לדין תורה כדי שהדיינים ישמעו היטב את פרטי המקרה והאם באמת לא ניתן לאמוד בדעת בעל הספר שלא התכוון לתיתו במתנה, שהרי כל אדם יודע שאם הוא כותב ספר תורה ונותן אותו לבית הכנסת במתנה, הוא מאבד את המצווה של כתיבת ספר תורה, ולכן ההוראה היא לתת אותו בהשאלה.

עיין למשל כאן

https://www.psakim.org/Psakim/File/907?highlight=

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2025-12-09 21:26:17

חנוכה

אני גננת, האם אני יכולה להדליק חנוכיה בגן לצורך למידה לילדים? כמובן בלי ברכה? או שזה עושה צחוק מהמצווה?

יכולה בהחלט. אפשר גם לברך עם אמירת 'השם' במקום שם השם לאחר שתסבירי לילדים שרק בהדלקה בבית אומרים את שם השם.

קיצור הלכה – פסקי ההלכות מפניני הלכה / הרב אורן מצא

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2025-12-09 21:18:41

שעטנז

שלום רב, סוודר שאין עליו תווית. האם אפשר ללבוש?

כן

פניני הלכה ליקוטים א פרק יג (אפשר לקרוא מספרי פניני הלכה דרך האתר)

ח – הזהירות משעטנז למעשה

ברוב מוחלט של הבגדים שקונים כיום אין חשש שעטנז, מפני שהם עשויים מחומרים סינטטיים או מכותנה. לפיכך, כל אימת שכתוב על הבגד שעיקרו מחומרים סינטטיים או מכותנה או משאר חומרים שאינם צמר או פשתן, אין לחשוש שמא יש בהם שעטנז. אמנם במקרים נדירים יתכן שיחברו לבגדים קישוט מצמר או פשתים, או יתפרו את הבגד בחוטי פשתן, ובמקרים נדירים ביותר יצא שיהיו מחוברים לבגד גם חוטים מפשתן וגם קישוט מצמר. אולם כיוון שמדובר בחשש רחוק מאוד, אין לחשוש לו. מה עוד שלדעת רוב הפוסקים, כל זמן שאין חיבור בין הצמר והפשתן, אין איסור (לעיל ו). לפיכך יש לקרוא את התווית שעל הבגד, ואם אין כתוב שהוא מצמר או פשתן, אין לחשוש לשעטנז.

גם בבגדי צמר או בבגדי פשתן די בכך שהקונה יסתכל על תווית הבגד, אם כתוב שהוא עשוי מצמר (Wool) או מפשתן (Linen) עם מינים נוספים בלא עירוב של צמר ופשתן, אין צורך לבודקו. אמנם לפעמים התווית אינה מדויקת, או מפני שאם יש בו פשתן או צמר בכמות של אחוז או שניים אין חובה לציינו, או מפני שלעיתים רחוקות טועים ומדביקים על הבגד תווית של בגד אחר. אולם למעשה, כל עוד לא כתוב על התווית שיש בבגד צמר ופשתן, הסיכוי שיהיה בו שעטנז הוא נמוך בהרבה מ'מיעוט המצוי', ולכן אין צורך לבודקו. גם בחליפות ובמעילים רגילים מצמר, הסיכוי שיערבו פשתן רחוק עד שאין צריך לחשוש לו.

החשש משעטנז יכול להיות בחליפות ובמעילים יוקרתיים מצמר, שמחירם גבוה מאוד, שלעיתים רחוקות תופרים אותם בתפירת יד בחוטי פשתן. ולעיתים מחזקים את הצווארון וסביבות הכפתורים בבדים חזקים מפשתן, ולעיתים מכניסים בכתפיים ובחזית בטנה מבד פשתן. לפיכך, הקונה חליפה או מעיל יקרים מאוד מצמר, הואיל וב'מיעוט המצוי' שלהם מערבים פשתן, חובה עליו לבודקם. וכן ראוי שהקונה חליפה מפשתן יבדוק אותה, הואיל ויש חשש מסוים שהניחו בצווארון שלה צמר.

מקום הבדיקה במעבדה לבדיקת שעטנז, שבה נעזרים במיקרוסקופ, שעל ידו ניתן לראות את הסיבים שמהם החוט עשוי, וכיוון שלכל חוט צורה משלו, המכיר את צורת החוטים יכול להבחין בין צמר לפשתים, וביניהם לחוטים מסוגים נוספים. ככלל, עמדתם של הבודקים במעבדות נוטה לחשוש לשיטות היחידים המחמירים, הן בדיני השעטנז והן בחובת הבדיקה.

כל מה שלמדנו עד כה נוגע לקונים, אולם על בעלי חנויות הבגדים מוטלת אחריות גדולה יותר, ועליהם להיזהר מכל ספק, כדי שלא יכשילו את הרבים באיסור שעטנז. וכל אימת שהם מקבלים בגדים של צמר או פשתן שלפי היכרותם יש לגביהם חשש מסוים, אף שהוא פחות מ'מיעוט המצוי', יתנו מדגם מהבגדים לבדיקה, ואם המדגם יצא נקי, אינם צריכים לבדוק את שאר הבגדים שמאותה סדרה. וכאשר לפי ניסיונם אין בהם חשש, אין צורך ליתנם לבדיקה. ומאידך, כאשר החשש גדול, כגון בחליפות ובמעילים יקרים, יתנו את כולם לבדיקה.

ראוי לקונים להעדיף לקנות בגדי צמר או פשתים אצל מוכרים יראי שמיים שנזהרים שלא להכשיל את הקונים באיסור שעטנז. אלא שאם קנו בחנות רגילה, חובה עליהם לבדוק רק חליפות ומעילי צמר יקרים במיוחד וחליפות פשתן.[1]

[1]. במשנה כלאים ט, ז, מובאים סוגים של בגדים שקונים מגויים וצריך לבודקם, כי לעיתים הגויים מערבים בהם שעטנז, ובגדים שאין בהם חשש כזה, כי החוט שבו תופרים את הצמר הוא מקנבוס ולא מפשתן. הוסיף הירושלמי, שמעת שהפשתן נעשה מצוי בכל מקום, יש לבדוק את כל בגדי הצמר. וכן נפסק בשו"ע שב, ב, שהקונה בגד צמר מגוי צריך לבודקו שמא תפרו אותו בחוטי פשתן, והוסיף שבמקומות שבהם הפשתן יקר מקנבוס, אין צריך לבדוק, כי מן הסתם תפר בקנבוס. בדורות האחרונים תעשיית הבגדים השתכללה והתגוונה לאין שיעור, והמסחר הסתעף בין כל המדינות והיבשות, עד שכבר לא ניתן לקבוע כללים מוגדרים עבור הבגדים השונים. ולכן הורו פוסקי זמננו לבחון כל סוג של בגד לפי כללי רוב ומיעוט (ראו אג"מ יו"ד א, סו"ס עב; השעטנז להלכה ז, ב-ג). שאם החשש הוא של 'מיעוט המצוי' חובה לבדוק מדרבנן, ורק בשעת הדחק כשאין שום אפשרות לבדוק – אפשר להקל. ואם החשש הוא של פחות מ'מיעוט המצוי', מותר ואין חובה לבדוק. בפנה"ל כשרות כג, ה, 6, מבואר שיש אומרים שמיעוט המצוי הוא בין כ-25%-ל49%, ופחות מזה מיעוט שאינו מצוי (ריב"ש). ויש אומרים שרק פחות מעשרה אחוז נחשב מיעוט שאינו מצוי (משכנות יעקב), וכן נוהגים להורות. נראה שלחשבון האחוזים אין לכלול את כלל הבגדים, אלא כל סוג בנפרד, מעילי צמר לחוד ומעילים מבדים אחרים לחוד, חליפות צמר רגילות לחוד וחליפות צמר יוקרתיות לחוד וחליפות מבדים אחרים לחוד, וכן סוודרים מצמר לחוד וכל כיוצא בזה.

אמנם נראה שעל בעלי חנויות יש חובה גדולה יותר, וכמה טעמים לכך: א) הואיל ומדובר בהכשלת הרבים, יש להיזהר יותר, וכפי שלמדנו לגבי מקווה, שהואיל והוא נועד לרבים, מחמירים ככל השיטות (עי' יביע אומר ו, יו"ד טו). ב) כיוון שהדבר בידם, שהם מבינים יותר אימתי יש חשש, וקל להם לברר אצל היצרן ממה עשוי הבגד, ויש ביכולתם לבדוק מדגם, חובת הבדיקה עליהם גדולה יותר. שכן יסוד ההיתר שלא לבדוק פחות ממיעוט המצוי, מפני הטורח שבדבר (עי' פנה"ל כשרות כ, ד; לח, ט, 8). ג) הטורח נמדד יחסית לדבר שבו עוסקים, שאין להטריח שוחט לבדוק במשך כמה שעות בהמה אחת, אבל אם כמה שעות יועילו לבהמות רבות, חובה היתה עליו לבודקם גם מחששות רחוקים, וכן לגבי שעטנז.

קיצור הלכה – פסקי ההלכות מפניני הלכה / הרב אורן מצא

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2025-12-09 09:23:13

יש לך שאלה?

לראות פנימה – לגלות את הגודל והעוצמה! | ד"ת לפרשת וישב

יש שיעורים שאי אפשר לשכוח, אחד השיעורים שנחרטו אצלי עמוק בלב, זה השיעור ששמעתי מהר"מ שלי בכיתה ח', הרב צבי שינובר – שיעור על פרשיית יהודה ותמר.

כאשר אני מנסה לשחזר כיום מה אמר הרב צבי בשיעור, אני שם לב שהוא לא הוסיף כמעט כלום משלו, הוא פשוט סיפר את מה שהתורה כותבת, אבל הוא סיפר את זה בצורה חיה ומרתקת, שחשנו כתלמידים כאלו אנחנו בתוך הסיפור. נקרעים יחד עם תמר בלבטיה הקשים, האם לומר את האמת? האם לחשוף את יהודה או להישרף באש על לא עוול בכפיה? את המאבק הפנימי של יהודה, האם להודות ולהתבזות או לשתוק ולגרום לשפיכת דם נקי? חשנו את עוצמת האמת והענווה, האידאליסטיות והיושרה של יהודה, את הגבורה הגלויה של יהודה יחד עם העוצמה האדירה הפנימית של תמר.

פרשיית יהודה ותמר, בפשוטה, היא כל כך גדולה ועוצמתית, שאין הרבה מה להוסיף עליה.

ולמרות זאת אנסה היום להיכנס קצת לפרשיה מופלאה זו, שהיא מיסודות הקמת מלכות ישראלית הנצחית, מלכות בית דוד, שאנו מייחלים לתקומתה.

 

סמוך למכירת יוסף, מתרחק יהודה מאחיו. התרחקות שאותה מכנה הכתוב 'ירידה', ומתחבר לרעהו איש עדולמי ששמו חירה. שם, נושא יהודה אישה, בת איש כנעני ששמו שוע.
הכתוב מציין שמדובר באיש כנעני ואנו נזכרים שאברהם ושרה, יצחק ורבקה מאד לא רצו שבניהם יינשאו עם הכנעניות,  מאישה זו נולדו לו שלושה בנים: ער, אונן ושלה.

ובשלב זה, שיהודה בירידה, שבניו נולדו מאשה כנענית, אנו נפגשים לראשונה עם תמר שנישאת לבנו הבכור של יהודה וזמן לא ארוך לאחר מכן, הופכת להיות אלמנה:

"וַיְהִי עֵר בְּכוֹר יְהוּדָה רַע בְּעֵינֵי ה' וַיְמִתֵהוּ ה'".

הדגש הוא שער הוא רע בעיני ה', בעיני האנשים הוא איש טוב, אך רע בעיני ה', יש כאן פער בין החוץ לפנים.

יש לציין שההדגשה של הפסוקים היא שתמר אינה אשמה במיתתו, אלא כיוון שהוא רע בעיני ה', ה' ממיתו.

ואז יהודה שדואג להמשכיות בנו, מבקש מבנו השני, לייבם את תמר, כדי להקים זרע לאחיו, אך גם כאן הדברים מסתיימים די מהר באופן טרגי:

"ויֵּדַע אוֹנָן כִּי לֹּא לוֹ יִהְיֶה הַזָּרַע וְהָיָה אִם בָּא אֶל אֵשֶׁת אָחִיו וְשִׁחֵת אַרְצָה לְבִלְתִּי נְתָן זֶרַע לְאָחִיו. וַיֵּרַע בְּעֵינֵי ה' אֲשֶׁר עָשָׂה וַיָּמֶת גַּם אֹתוֹ".

אונן לא מוכן לעשות חסד, לא מוכן לצאת מתוך האנוכיות והקטנות שלו, ולכן משחת את זרעו, כדי שלא יקרא בנו על שם אחיו. אונן הולך אחרי הכבוד וההדר החיצוני, על שם מי יקרא הילד?

תמר נשארת בודדה ויהודה מסרב לתת לה את בנו השלישי, כי הוא חושש שהבעיה היא בתמר, שהרי שני בניו שנישאו לה מתו.

וכאן מתחילה הבעיה. יהודה חושד בתמר, חושש מתמר. מחד זה מובן, ומאידך אנו רואים שאלו חששות שווא, והבעיה היותר גדולה שיהודה לא אומר לתמר, את הדברים, אלא אומר לה הפוך, שבי חכי אלמנה בבית אביך, עד ששלה יגדל, אך הוא לא באמת מתכוון לכך.

יש כאן פער בין החוץ לפנים, בין מה שאומרים למה שחושבים.

ואז אחרי ימים רבים, תמר מתעוררת לפעול, היא מחליטה לא לחכות אלא לקחת אחריות. ניתן לומר שיהודה רואה חיצונית, ודן את תמר לכף חובה, אך תמר לעומתו רואה את הדברים בעומק. תמר, לא מביטה על החוץ, על הירידה, על החטאים – אלא על הפנים. היא חשה שלמרות שני בעליה הקודמים, יש בבית יהודה קדושה מיוחדת, כפי שכותב הרב סולוביצ'יק (על התשועות, עמ' 135):

אישה תמימה ופשוטה אחרת, תמר, הפגינה אף היא את כוח הציפייה והתקווה, את כוח האמונה, גם כאשר הפכה מושא ללעג ולקלס. היא ישבה אלמנה בבית אביה והמתינה עד יגדל שלה. תמר נשארה נאמנה ומסורה. היא ישבה וחיכתה, גם כאשר כל חברותיה מזמן נישאו. בפשטותה ותמימותה היא בטחה אינסטינקטיבית ביהודה. היא לא יכולה הייתה לנתק עצמה ממנו; דבר מה הרה גורל, סתום, קשר אותה אליו. דבר מה גדול יותר שעתיד לצאת מכל זה. על כן החליטה החלטה נואשת, מטורפת, לשבת על אם הדרך. הגורל דחף אותה לעשות כן. כוחה של הנאמנות האבסורדית הוא היסוד השני בעולמה הנסתר של מלכות בית דוד, ברעיון אודות המשיח.

תמר ממתינה ימים רבים, היא ממתינה לייבום על ידי שלה, אבל כדרכם של מי שמאמין ומצפה, הוא פתוח לכך שהגאולה לא תבוא דווקא בדרך שהוא חשב שתבוא.

תמר רואה ששלה לא ניתן לה, אבל היא רואה רמז אלוקי במות אשתו של יהודה, תמר אולי ציפתה שיהודה עצמו ייזום את הייבום ושזה לא קורה אין לה ברירה אלא לקחת את האחריות לידיה ולפעול.

ככלל אנו רואים מהפסוקים שתמר לא מתייאשת והיא מצפה לראות מתי תוכל להיות שייכת לבית יהודה, היא מתעדכנת בקורה בבית יהודה, כמו שכתוב 'ויוגד לתמר', והפשט הוא שתמר ביקשה שיעדכנו אותה בקורה בבית יהודה.
כדברי חז"ל: 'ותשב בפתח עינים' –  ואיפשר כן? אפילו זונה שבזונות אינו עושה כן? אלא שתלת עיניה לפתח שכל העיניים מצפות לו. אמרה לפניו ריבון כל העולמים אל אצא ריקם מן הבית הזה!

יוזמתה של תמר היא ללא ספק נועזת ומסוכנת. היא מסירה את בגדי אלמנותה, בניגוד לדברי יהודה אליה: 'שבי אלמנה בית אביך', היא יושבת כזונה, וכמובן שעלולה לפגוש אנשים מפוקפקים ומסוכנים. גם האפשרות שיהודה יזהה אותה, ויכעס מאד על המרמה, וממילא יחליט להרחיקה סופית מביתו עומד ברקע הדברים. אף על פי כן, תמר לוקחת את הסיכון בשל רצונה הגדול להשתייך לבית יהודה.

אחד הפלאים הגדולים שאחרי המעשה הנועז, תמר לא חושפת את הנעשה, אלא בסבלנות של ברזל, באמונה תמימה, ממתינה ומצפה מה יוולד מן המעשה (תרתי משמע).

אחרי שלושה חודשים, שהוא הזמן שניכר ההיריון, נאמר ליהודה שתמר בהיריון, ויהודה מגיב בחריפות על בגידתה של תמר במשפחתו, ואי המתנתה לייבום על ידי שלה כפי שנאמר לה, ואומר: 'הוציאוה ותשרף'. ייתכן שיהודה חיכה לתפוס את תמר בקלונה, כאב שאוהב את בניו, וודאי רצה להאמין שמיתתם וודאי קשורה ואולי נגרמה על ידי תמר ולא בשל מעשיהם הרעים, כפי שכותבת התורה במפורש בסיבת אי נתינתו את שלה.

למרות פסק הדין החריף והמיידי, בעודה נלקחת לשריפה, תמר שכדברי הספורנו 'ליבה לב ארי', נאבקת על חייה וחיי בנה, והיא שולחת ליהודה את סימני ההיכר המובהקים, ואומרת לו 'לאיש אשר אלה לו אנכי הרה ותאמר הכר נא למי החתמת והפתילים והמטה האלה', תמר תולה בכך את חייה בידיו של יהודה, הוא יכול להעלים את הראיות, הוא יכול להמתין מעט עד שתישרף, אך היא שמה את מבטחה ביהודה, היא מכירה בגדולתו וצדקותו, היא רואה את פנימיותו, והוא שירד, לא רואה.

הדבר המופלא הוא שהיא הסכימה לסכן את חייה ולא להלבין את פניו של יהודה ברבים, היא לא רוצה לפגוע, היא רוצה שהאמת תצא לאור בדרך שלא תבזה את יהודה, ובמידה מסויימת גם היא וגם יהודה יצאו מן הסיפור באופן שתראה גדולתם.
החלטתה זו של תמר נוגעת לא רק ליחסי אדם לאדם, אלא יש בה גם מסר לדורות, שאין לעשות קיצורי דרך בדרכי הגאולה על חשבון כבוד האדם וצערו, וגם אם הקב"ה מצעיד את המשיח בדרכי עקלתון, אנו אין לנו לקצר את דרכו בהלבנת פני הזולת, כי מטרת הגאולה אינה מקדשת את האמצעים להשגתה.

האמון האדיר שנותנת תמר ביהודה מעורר את נשמתו, את העוצמות שבו, את הגדולה שבו, והוא מניח את כבודו ומעמדו ומודה, ההודאה היא לא רק בכך שתמר הרה לו, אלא הוא מבין ומודה שכל המהלך שעשה היה טעות העובדה שמנע מתמר את שלה בנו, בשל חשודותיו בה היה טעות, וחשד שווא ותמר היא צדיקה, ואפילו המעשה שנראה כזנות והפקרות היה לשם שמיים, כדבריו הנפלאים של הספורנו על המילים 'צדקה ממני': 'אע"פ שהיא באה אלי במרמה ואני לא ראיתיה כלל כי שלחתי הגדי מכל מקום היא צדקה במרמתה שהייתה לתכלית טוב ורצוי לאל יתברך שהיא קיום הזרע לא להנאת עצמה שהרי חזרה לאלמנותה תיכף יותר ממה שצדקתי אני בקיום אמונתי שהייתה הכוונה בו לכבודי ולהשיג ערבוני שהוא תכלית נפסד וגרוע כאמרם ז"ל: "גדולה עבירה לשמה ממצוה שלא לשמה".
כדברי המדרש: "…ולמה נתן ה' כתר ליהודה, והלא לא לבדו הוא גבור מכל אחיו, והלא שמעון ולוי גיבורים, והאחרים? אלא שדן דין אמת לתמר, לכן נעשה דיין העולם… כיצד? היו יצחק ויעקב יושבים שם וכל אחיו והיו מחפין אותו, הכיר יהודה למקום ואמר: אמיתת הדבר. ואמר (בראשית לח): 'צדקה ממני' – ועשאו הקדוש ברוך הוא נשיא".

התורה לא עוצרת כאן ומספרת לנו על לידתה של תמר, היא זוכה לשני בנים, אולי להקים זרע לשני בעליה, ומבנה פרץ, עתיד להיוולד זרע מלכות הנצח של ישראל, מלכות בית דוד.

את הדיי מעשיה המופלאים של תמר אנו מוצאים בתוככי הכתובים במגילת רות:

וַיֹּאמְרוּ כָּל הָעָם אֲשֶׁר בַּשַּׁעַר וְהַזְּקֵנִים עֵדִים יִתֵּן ה' אֶת הָאִשָּׁה הַבָּאָה אֶל בֵּיתֶךָ כְּרָחֵל וּכְלֵאָה אֲשֶׁר בָּנוּ שְׁתֵּיהֶם אֶת בֵּית יִשְׂרָאֵל וַעֲשֵׂה חַיִל בְּאֶפְרָתָה וּקְרָא שֵׁם בְּבֵית לָחֶם. וִיהִי בֵיתְךָ כְּבֵית פֶּרֶץ אֲשֶׁר יָלְדָה תָמָר לִיהוּדָה מִן הַזֶּרַע אֲשֶׁר יִתֵּן ה' לְךָ מִן הַנַּעֲרָה הַזֹּאת.

אין זכות גדולה מזו, שתמר נמנית באותה השורה עם האימהות, רחל ולאה.

התורה מלמדת אותנו, שלפעמיים שוכחים כמה גודל יש בנו, והאמון והאמונה, מחזירים את הגודל למקומו.

נלך בדרכה של תמר נראה את הפנימיות והגדולה שבכל יהודי, והרבה יותר מכך, בעם ישראל, וכך למרות הסיבוכים והמורכבות נזכה להצמיח גאולת עולם.

יהי רצון שנזכה לבחור נכון, באומץ ובישרות ולהיות שותפים לחזרתה של מלכות בית דוד!

אולי יעניין אותך

ישיבת הר ברכה אנו משתמשים בעוגיות כדי להבטיח את תפקוד האתר ולשפר את חוויית המשתמש. אפשר לבחור אילו סוגי עוגיות להפעיל.
בחירת עוגיות


דילוג לתוכן