שאל את הרב

שאלות ששלחתם

שאלות אחרונות

חופה וקידושין

ברוך השם ביתינו מתחתנת בשבוע הבא.שתי שאלות לגביי החתונה: 1. באיזה אופן ההורים לוקחים את החתן והכלה לחופה? מתי האמהות ומתי האבות? האם יש משהו חשוב בהקשר זה? נציין שאנחנו אנשים שומרי תורה ומצוות אך המחותנים שלנו לא לךגמרי שומרים לפי ההלכה. 2. הבת שלנו רוצה לקיים את המנהג של שבע פעמים לסובב את החתן תחת החופה. היא רוצה לבחור מנגינה אחרת ולא את זו המקובלת. לקחת מנגינה חסידית של ארבע בבות. אשמח לדעת מה מקור המנהג ומה לגביי המנגינה? אציין שלי מוזר לעשות זאת ובטח עם מנגינה של קשורה למנהג… אודה לתשובתכם!

ההתחלה היא הליכת החתן לקראת הכלה בליווי האבות או הוריו למי שחשוב לו שדווקא הוריו ילוו אותו. הם מגיעים עד תחילת השביל של הבד הלבן הפרוס עד הכלה. שם ההורים עוצרים והחתן הולך לכלה להוריד את ההינומה. בכל הזמן הזה שהחתן הולך לכלה בליווי האבות, האמהות עומדות בשני צידיה של הכלה כאשר היא יושבת על כיסא הכלה. לאחר שהחתן מוריד את ההינומה, הוא ממשיך עם האבות לחופה, וכאשר הוא מגיע לחופה החברים שמלווים את החתן בשמחה, הולכים ללוות את הכלה, כשהם מגיעים אליהם היא קמה בליווי האמהות ופוסעת לכיוון החופה. שם היא מקיפה את החתן יחד עם האמהות שבע פעמים באיזו מנגינה שרוצים, זה ממש לא משנה אם זו המנגינה הרגילה או שבע בבות. אין זה מוזר בכלל, מן הסתם היא מכירה את זה מחתונות אחרות, סביר שזו לא המצאה שלה. כל עוד מדובר על מנגינה של דוסים זה בסדר גמור. תודו לה' שאינה רוצה מנגינה חילונית.

מנהגי החופה ועוד מובאים בפניני הלכה ליקוטים משפחה. ניתן לקרוא מהספר דרך האתר של פניני הלכה.

אביא לך את הדברים מתוך ספר הקיצור לפניני הלכה שאני כותב כעת כהמשך לספר שכבר יצא:

קיצור הלכה – פסקי ההלכות מפניני הלכה / הרב אורן מצא

ה – החתונה ומנהגיה

יום החתונה

א. יום החתונה הוא היום הגדול והחשוב בחייהם של החתן והכלה, ביום זה הם פורצים את מחסום אישיותם הפרטית וכורתים ברית אהבה ונאמנות, וניצוץ מהאחדות האלוקית מתגלה ביניהם, ומתוך כך הם זכאים להיות שותפים בהמשך תהליך הבריאה ולהוליד חיים ונשמות לעולם.

קשה ללב להכיל את גודל המסע המופלא שהחתן והכלה מתחילים בו בעת כניסתם לחופה, הן במובן הזוגי והן במובן המשפחתי. מנישואין אלו בעזרת ה' יגדלו ילדים שיבוא יום וגם הם יכנסו לחופתם ויתחילו את מסעם שממנו ייוולדו נכדיהם וניניהם עד סוף כל הדורות. לו החתן והכלה היו מבינים את מלוא המשמעות של כניסתם לחופה, לא היו יכולים להכיל את גודל הקדושה והאחריות.

ב. אמרו חכמים שביום החתונה נמחלים עוונותיהם של החתן והכלה (ירושלמי ביכורים ג, ג). זאת משום שביום זה הם רוצים בכל ליבם להתחיל את חייהם החדשים באופן מושלם, לשמח זה את זה ולהיות טובים בעיני אלוהים ואדם. כדי להעצים את התהליך החיובי הזה, ראוי לחתן ולכלה לשוב בתשובה ביום חתונתם, ולהתפלל לה' שיסייע להם להגשים את כל שאיפותיהם הטובות (מנהג הצום מובא להלן בהלכות טהרת המשפחה ח, יג).

סדר החתונה

ג. נביא תחילה את סדר החתונה בקצרה, ולאחר מכן נפרט כל שלב.

החתונה מתחילה בליווי החתן לקראת הכלה כדי לפרוס את ההינומה על פניה. לאחר מכן מלווים אותם למקום החופה ומתחילים בשלב הקידושין: הרב שעורך את החופה מברך על כוס יין את ברכת האירוסין, ונותן לחתן ולכלה לשתות, ואז החתן מקדש את כלתו בנתינת הטבעת.

לאחר מכן, כדי שיהיו רשאים לעבור לשלב הנישואין, החתן צריך לתת לכלה את הכתובה הכוללת את כל התחייבויותיו כלפיה (לעיל ד, ז-יג), ומכבדים רב לקרוא אותה לפני הקהל.

לאחר מכן מגיעים לשלב הנישואין, שהוא העמידה תחת החופה ואמירת שבע ברכות הנישואין על כוס יין, שבסיומם החתן והכלה שותים מהכוס.

לאחר מכן נוהגים להזכיר את חורבן בית המקדש על ידי שיר ועל ידי שבירת הכוס, ומלווים את הזוג לחדר הייחוד.

הקידושין

ד. הרב מסדר הקידושין נוטל כוס יין ומברך 'הגפן' וברכת האירוסין, למנהג יוצאי ספרד הרב שותה תחילה מהיין, ולמנהג יוצאי אשכנז הרב אינו שותה מהיין אלא נותן את הכוס לחתן לשתות מעט, ואז הרב נותן את הכוס לאם הכלה כדי שתיתן לכלה לטעום מעט. לאחר מכן טוב שההורים או אנשים אחרים ישתו את היין שנותר בכוס, ואם השותים לא חשבו בעת ברכת 'הגפן' שברך הרב שאולי ישתו מהכוס, יברכו לפני שתייתם.

ה. לאחר שתיית היין, הרב מוודא שהטבעת שייכת לחתן ושהעדים נמצאים שם, הוא שואל את הכלה אם היא מוכנה להתקדש ומבקש שתושיט את אצבעה, ואז החתן אומר: "הרי את מקודשת לי בטבעת זו כדת משה וישראל", ועונד עליה את הטבעת (עי' בפרק ד, ב-ד).

ו. לאחר הקידושין, מזמינים רב לקרוא את הכתובה לפני שהחתן ייתן אותה לכלתו, כדי לתת משקל להתחייבות החתן. רבים נוהגים לקרוא את עיקר הכתובה בלא הפרטים שבאמצע כדי שלא להטריח את הציבור, ויש נוהגים לקוראה בתרגום עברי כדי שמשמעותה תובן לכולם.

חופה – נישואין

ז. הנישואין מתקיימים על ידי עמידת החתן והכלה תחת החופה ואמירת שבע ברכות הנישואין בנוכחות עשרה גברים לפחות, שאין לומר את שבע הברכות בלא מניין. עניינן של ברכות אלו לברך את החתן והכלה שיבנו את ביתם בשמחה ואהבה, ולהודות לה' על יצירת העולם והאדם, ולבקש על בניין ירושלים והגאולה.

ח. מוזגים כוס יין, ומזמינים כמה מנכבדי הקהל לברך את שבע הברכות, וכיוון שהחתן והכלה ישתו מהיין בסוף הברכות, עליהם להקפיד לא לדבר בין ברכת 'הגפן' שנאמרת בתחילת שבע הברכות, לבין שתיית היין. לאחר סיום שבע הברכות, הרב נותן לחתן לשתות מהיין, וכיוון שהם כבר נשואים, החתן בעצמו נותן לכלתו לשתות אחריו. לאחר מכן, טוב שההורים או האורחים יסיימו את הכוס.

ט. כמה דעות ישנן בהגדרת החופה שעל ידה מתקיימים הנישואין, ומנהג ישראל להדר ולצאת ידי חובה על פי כמה מהן, כל עדה לפי מנהגה (העדים צריכים ללוות את כל שלבי החופה מתחילה ועד סוף): א – תחילה מכסה החתן את פני הכלה בהינומה כביטוי לפריסת חסותו עליה, שמעתה הוא אחראי לרווחתה ואושרה, וכך היא נשארת עד סוף טקס החופה. ב – לאחר מכן עומדים החתן והכלה במקום מיוחד המכוסה ביריעה שנועד לטקס הנישואין, ויש נוהגים לפרוס מעל החתן והכלה טלית במשך שבע הברכות כביטוי לחופה. ג – לבסוף נכנסים החתן והכלה לבדם כמה דקות לחדר המיוחד להם, כביטוי לתחילת חיי נישואיהם (יש שמקיימים זאת לאחר סיום החתונה בביתם החדש או בחדר השכור להם).

את מי מכבדים בברכות

י. הרב שעורך את החופה מברך את שתי ברכות הקידושין, על היין ועל האירוסין. לאחר מכן מכבדים רב לקרוא את הכתובה. ולגבי שבע ברכות הנישואין, יש נוהגים שרב אחד מברך את כולן, והמנהג הרווח כיום להזמין שישה מנכבדי הקהל לברך; הראשון מברך את שתי הברכות הראשונות, ועוד חמישה מברכים את שאר הברכות. ראוי לכבד רבנים בברכות, וכאשר יש חשש שאם לא יכבדו מבני המשפחה יהיה עלבון – יכבדו אותם.

השושבינים

יא. אחד המנהגים היפים הוא שהורי החתן והכלה מלווים אותם בדרכם לחופה, ושאר הנאספים שרים ורוקדים סביבם. תחילה מלווים את החתן למקום הכלה כדי לכסות את פניה בהינומה, ולאחר מכן מלווים את שניהם לחוד בדרכם לחופה (מפני הצניעות, לא ירקדו הנשים בקרבת הגברים בליווי הכלה). למנהג יוצאי אשכנז השושבינים נושאים בידם נרות לסימן טוב, שחייהם של בני הזוג יהיו מלאים אורה ושמחה.

יב. המנהג המקובל בארץ ישראל הוא שהאבות מלווים את החתן והאימהות את הכלה, כאשר כל הורה נעמד בצד ימין של הילד שלו. אמנם אם חשוב לזוג או להורים שהליווי של כל ילד יהיה על ידי אביו ואמו, אפשר לנהוג כך, וכאשר יש ויכוח בזה, יש לנהוג כמנהג המקובל בארץ ישראל.

יג. המנהג הרווח כיום הוא שגם אם ההורים גרושים או אלמנים, אם הם בכל זאת רוצים ללוות את ילדיהם לחופה, יהיו הם השושבינים (עדיף במקרה כזה שהאבות ילוו את החתן והאימהות את הכלה), ויש נוהגים לסימן טוב שזוג נשוי בזיווג ראשון שיש להם ילדים, ילכו בסמוך להורים וייחשבו גם הם לשושבינים (מתחת לחופה אין צורך בזוג נוסף).

מנהגי החופה

יד. האורחים: על האורחים שנאספים סביב החופה לעמוד בשקט לכבוד המעמד הגדול ולכבוד החתן והכלה שדומים ביום זה למלך ומלכה. מי שקשה לו לעמוד במשך כל טקס החופה, רשאי לשבת, וישתדל לעמוד בשעת ברכות האירוסין והנישואין. לפיכך נכון להכין כסאות ליד החופה עבור זקנים וחולים שמתקשים לעמוד זמן ממושך.

טו. החתן והכלה: מנהג ישראל מדורי דורות שהכלות לובשות שמלות לבנות, כדי שלא יהיה הבדל בין העשירות לעניות. כהמשך לכך, ראוי לחתן ולכלה לנהוג בצניעות ולהימנע מניסיון ליצור טקס ראוותני וייחודי, או להבליט את עצמם יתר על המידה. וכן ראוי שלא יביעו את אהבתם זה לזו בפומבי, ולא ידברו בעת החופה, אלא יקשיבו ויכוונו לכל הברכות שנאמרות לכבודם.

טז. יש חתנים שנוהגים בתחילת החופה להתעטף בטלית חדשה, ובברכת 'שהחיינו' מכוונים גם על מצוות הקידושין והחופה שהם עומדים לקיים (אם החופה לפני השקיעה, יברכו על הטלית גם 'להתעטף בציצית').

יז. החופה: מנהג יוצאי אשכנז להעמיד את החופה מתחת לרקיע השמים, לסימן ברכה שיהיה זרעם של החתן והכלה ככוכבי השמים. אמנם כאשר יורד גשם, גם יוצאי אשכנז יכולים לקיים את החופה בתוך האולם כמנהג יוצאי ספרד.

יח. הקפות: למנהג אשכנז, לאחר שהכלה נכנסת לחופה, היא מקיפה את החתן שבע פעמים יחד עם אימה וחמותה, כביטוי למדרגה גדולה וגבוהה מהבנתנו שאנו זוכים לה במעמד הנישואין.

יט. זכר לחורבן: תקנו חכמים לזכור בשעת החופה את ירושלים ובית המקדש שעדיין לא זכינו לבנותו. רק לאחר שנזכור זאת, תוכל השמחה להיות מכוונת כראוי לתיקון העולם, ובכך תחשב חתונה זו כבנייה של אחת מחורבות ירושלים. המנהג הרווח כיום הוא לשבור כוס זכר לחורבן בסוף טקס החופה, לאחר שירת 'אם אשכך' או 'תיתן אחרית לעמך'. ורבים נוהגים גם לשרוף מעט נייר, ואת האפר שם החתן על ראשו במקום הנחת התפילין לפני שיוצא לחופה.

כשבית המקדש היה קיים, היו רגילים לעטר את ראש החתן בכתר או בעטרה, אך לאחר החורבן נאסר הדבר כשם שמצנפת הכהן הגדול אינה על ראשו. וכן אסור להניח על ראש הכלה עטרה עשויה מכסף או זהב, אבל אם היא מבד מקושט מותר אף אם קבועות בה משבצות כסף וזהב.

כ. חדר הייחוד: המנהג הרווח שלאחר סיום טקס החופה נכנסים החתן והכלה לבדם לחדר המיוחד להם, ונכון שיקפידו לאכול שם לחם ויתחילו בכך את סעודת הנישואין, שכן הם מרכז השמחה והסעודה, ואם ישכחו ליטול ידיים ולאכול, סעודת החתונה תיפגם.

שמחת החתונה והסעודה

כא. החתונה היא האירוע השמח ביותר במסגרת החיים היהודיים, ולכן מצווה גדולה לשמח את החתן והכלה, לשבח בפניהם את בן הזוג ולרקוד לפניהם. נוהגים להזמין לחתונה אורחים רבים, לבטא בכך שיש לשמחתם הפרטית של הזוג ולהחלטתם להקים משפחה בישראל, ערך עצום וכלל ישראלי.

כב. יחד עם שמחת החתונה, יש לשים לב שהתזמורת לא תרעיש מדי, ותגרום בכך סבל לרבים, ובשעת הסעודה אף כדאי שלא תנגן כלל, כדי שיוכלו האורחים להירגע מעט ולשוחח זה עם זה בנוחות, כי גם השיחות היפות הללו הן חלק משמחת החתונה.

כג. סעודת החתונה צריכה להיות גדולה ומשמחת יותר מסעודות השבתות והחגים. נוהגים לעשות סעודה בשרית, אבל משפחות ששמחות יותר במאכלים חלביים, רשאיות להכין סעודה חלבית, ובתנאי שהמאכלים יהיו משובחים וטובים במיוחד.

כד. ראוי לעודד את הציבור לקיים חתונות שמחות וצנועות, באופן שסעודת החתונה תהיה יותר חשובה ומכובדת מכל שאר הסעודות שהם רגילים לערוך במשך השנה, אבל לא בהפרזה, כל ציבור לפי מנהגו. ורק עשירים שנוהגים להוציא סכומים רבים על מותרות, ראוי שיעשו לילדיהם חתונות יקרות לשם שמיים, כדי להעלות את ערך מצוות הנישואין וקדושתה מעל לכל שאר המותרות וענייני החולין.

כה. בשעה שאדם עורך את רשימת מוזמניו, עליו לחשוב תחילה על הגרים, העניים, האלמנות ומרי הנפש שבין מכריו, שכן רק אם יזמינם, יוכל לזכות לשמחה אמיתית שמוסיפה טובה וברכה לעולם.

כו. מתי מותר לאורחים ללכת: על המוזמנים להתנהג בדרך ארץ ולשמח כראוי את החתן והכלה. אורחים שלא נותנים מתנה ששווה למחיר המנה שהם נהנים ממנה, כמו רבים מחברי החתן והכלה, בלא אונס מיוחד עליהם לרקוד במשך כל זמן הריקודים ולהישאר עד סוף החתונה, שהרי לשם כך הוזמנו. ואילו אורחים שנותנים מתנה ששווה למחיר המנה, כמו רבים מחברי ההורים של החתן והכלה, רשאים במקום הצורך לרקוד פחות ולצאת לפני סוף החתונה, שכן במתנתם השלימו את שמחת החתן והכלה שהם חייבים בה.

הנאלצים לצאת לפני ברכת המזון הכללית, יזמנו בשקט בשלושה או בעשרה, ויאמרו בזימון 'שהשמחה במעונו'. ואם אין חשש לפגיעה בבעלי השמחה, גם אם החתן והכלה לא נמצאים איתם בשולחן, יכולים לברך על כוס יין ולזכות בשבע ברכות אם הם עשרה, או בברכת 'אשר ברא' אם הם שלושה (עי' בספר הקיצור לפניני הלכה, הלכות ברכות ה, ט-יב).

כז. המתנות: נכון שהמוזמנים יתנו מתנה כספית בשווי של מעט יותר מערך המנה, וכפי שנוהגים רבים מיוצאי ספרד, וכפי שהיה המנהג הקדום בישראל (שו"ע אה"ע ס, א), שעל ידי כך יוכלו משפחות החתן והכלה להתחזק בקיום השמחה ובעזרה לבני הזוג. ומי שקשה לו לשלם את מחיר המנה, יכול לתת מתנה כפי הנהוג במקומו, שכן בעלי השמחה נערכים מראש לכך שהמתנות לא יכסו את עלות החתונה.

שבעה ימים של שמחה

כח. מצווה על החתן והכלה לשמוח יחד שבעה ימים, ולא לעשות מלאכה ומסחר. נוהגים שהחתן והכלה לובשים בגדים חגיגיים, ומותר להם לכבסם ולגהצם לצורך שבעת ימי השמחה. עוד נוהגים שאם החתן או הכלה צריכים לצאת לבד לרחוב העיר, לכתחילה ילווה אותם לפחות אדם אחד, משום שהם דומים למלך ומלכה, ואין זה מכבודם להלך ברחוב יחידים.

כט. במשך שבעת ימי השמחה, מצווה לקיים עבור החתן והכלה סעודות, ולברך בהן את שבע ברכות הנישואין על כוס יין לאחר ברכת המזון. למנהג יוצאי אשכנז ורוב יוצאי ספרד, בכל מקום שבו עורכים סעודה לכבוד החתן והכלה, אם אוכלים שם מניין גברים שמתוכם לפחות שבעה אכלו לחם (דין 'פנים חדשות' להלן) – מברכים שבע ברכות (מזמנים על כוס אחת, ועל כוס אחרת אומרים שש ברכות לאחר ברכת המזון, ובסיומן המזמן מברך על הכוס שבידו 'הגפן', שותה ממנה לפחות 'מלא לוגמיו', מערבב את היין שבשתי הכוסות ומגישן לחתן ולכלה). ואם יש שם שלושה גברים שעושים זימון (או שאין 'פנים חדשות') – מברכים רק את ברכת 'אשר ברא' על כוס יין (לאחר ברכת המזון, המזמן מברך 'הגפן' ו'אשר ברא' על הכוס שזימן עליה, שותה ממנה לפחות 'מלא לוגמיו' ומגיש אותה לזוג).

למנהג חלק מיוצאי ספרד, רק בסעודה שנערכת בבית החתן והכלה אפשר לברך שבע ברכות, אבל אם עורכים את הסעודה במקום אחר, מברכים רק את ברכת 'אשר ברא' על כוס יין.

ל. אם הסעודות שעושים עבור החתן והכלה הן בימי החול, רק כאשר לפחות אחד מהמסובים לא השתתף בשמחת החתונה או בסעודת שבע ברכות שנערכה לכבוד הזוג ('פנים חדשות'), ובזכותו השמחה מתגברת – ניתן לברך שבע ברכות. ולמנהג חלק מיוצאי ספרד, צריך שיהיו שני אנשים חדשים כדי לברך שבע ברכות. בשעת הצורך יכולים כל יוצאי ספרד להקל בזה.

לא. לכתחילה יברכו את שבע הברכות רק אלו שאכלו לחם, והמקלים לברך גם אם אכלו דברים אחרים או אף אם לא אכלו כלום, יש להם על מי לסמוך.

לב. אם החופה היתה לפני השקיעה (לכל הפחות נתינת הטבעת והכתובה), למשל ביום ראשון, הרי שבצאת הכוכבים מתחיל היום השני של שבע הברכות ('מקצת היום ככולו'), וממילא ניתן לברכן בסעודות שעד שקיעת החמה שלפני צאת השבת (יש להקפיד לברך את שבע הברכות לפני השקיעה של היום האחרון).

לג. כשהחתן נמצא בבית הכנסת במשך שבעת ימי שמחתו, לא אומרים ווידוי ותחנון, ובימים שיש בהם קריאה בתורה, מעלים אותו לתורה. את שבעת הימים הללו סופרים מעת לעת, ולכן אם החופה היתה לפני השקיעה של יום ראשון, לא אומרים ווידוי ותחנון גם במנחה של יום ראשון הבא.

לד. אם אלו נישואין שניים גם של החתן וגם של הכלה, מצווה עליהם לשמוח יחד שלושה ימים בלבד בלא לעשות מלאכה, ואת שבע הברכות מברכים רק בסעודה הראשונה שאחר החתונה, ובתנאי שאותה סעודה תהיה ביום החתונה עצמו, ולכן אם החתונה התקיימה לפני השקיעה, מברכים בסוף הסעודה רק אם היא התקיימה לפני השקיעה.

לה. בשבת שלפני החתונה, נוהגים יוצאי אשכנז ורבים מיוצאי ספרד להעלות את החתן לתורה, ורבים מיוצאי אשכנז נוהגים אף לערוך לכבודו סעודה שמחה. בשבת שלאחר החתונה, נוהגים בכל העדות להעלות את החתן לתורה, ולכתחילה מעלים גם את אב החתן ואב הכלה, ושתי המשפחות שמחות יחד בסעודות.

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2025-11-06 19:57:35

המשך האם טלטול בשינוי ביד נחשב בגופו או טלטול מן הצד

תודה רבה על ההתייחסות בהמשך למייל הקודם כתבתם לי שבאחורי ידיו ובמרפקו זה נחשב שינוי. אם יש נגיד מחשב נייד במקום שיכול להיפסד לפי מה שהבנתי בפניני הלכה מותר להזיז אותו בין המרפקים?

אין לי זמן כעת לקרוא את הדברים  של הרב אופיר, אמרתי לך את דעת הרב מלמד על פי השש"כ שכתב דבריו על פי המ"ב הנ"ל, והיא שאין הבדל בין גופו לבין שינוי, אלא כל שאינו מטלטל כדרכו בכפות ידיו, מותר לטלטל בשבת (אלא אם כן זהו דבר שהדרך לטלטלו ברגליו, כגון כדורגל, שאסור הדבר גם ברגליו וגם בידיו). לכן מותר לאדם להכניס את שתי זרועותיו מתחת למחשב ולטלטלו.

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2025-11-06 10:05:20

האם טלטול בשינוי ביד נחשב בגופו או טלטול מן הצד

לא הבנתי איך מותר לטלטל מוקצה בשינוי ובטלטול מן הצד – בידיים או לא בידיים?

יש לחלק בין טלטול מן הצד, שהוא נעשה בכפות ידיו על ידי שמטלטל דבר המותר ולצורך דבר המותר, והוא המובא בתחילת הסעיף. לבין טלטול בגופו שהוא טלטול בשינוי. טלטול בכף היד אכן לא נחשב שינוי כפי שכתוב בפניני הלכה בדין טלטול בגופו, ולכן אם יש אבן קטנה על השביל, אף שהדרך לבעוט בה ברגל, אין זה שינוי להרימה בידיים. אבל טלטול בגב היד או בגב האצבעות נחשב שפיר שינוי, כמו שכתוב במ"ב רעו, לא – "כגון באחורי ידיו או בין אצילי ידיו וכיוצא בזה". וכ"פ שש"כ כב, לו – "מותר לטלטל מוקצה שלא כדרך שמטלטלין אותו בימות החול, כגון ע"י נשיפה או דחיפה ברגל או במרפק, 'וכן באחורי ידיו' או באצילי ידיו." ובתו"ש הקל יותר מזה והתיר לטלטל בשתי ידיו דבר שרגילים לטלטלו ביד אחת, וכ"ש לטלטל ע"י שני בני"א כאשר הדרך לטלטלו ע"י אדם אחד. ואף שיש חולקים – ספק דרבנן לקולא.

מתוך ספר הקיצור לפניני הלכה:

קיצור הלכה – פסקי ההלכות מפניני הלכה / הרב אורן מצא

אופני היתר טלטול מוקצה

לג. בגופו: מותר לטלטל מוקצה לכל צורך אם לא מזיזו כדרכו בכף ידו אלא בשינוי, כגון במרפקו, בגב ידו, בנשיפה או ברגלו (אם אינו כדורגל). לפיכך, אם היה מונח כסף על הארץ, מותר להסיטו ברגלו כדי להצניעו. וכן מגירה שנעשתה בסיס לדבר האסור, מותר לפתוח אותה בגופו וליטול את הדבר המותר. וכן מותר לשבת על אבנים ועצי בניין, או להישען על מכונית, למרות שתוך כך מנענעם.

לד. טלטול מן הצד: מותר לטלטל מוקצה על ידי הזזת חפץ מותר לצורך דבר המותר, כגון לדחוף מאכל מוקצה שבמקפיא על ידי מאכל היתר כדי שיהיה לו מקום, וכגון לטאטא את רצפת הבית מחול ואבק, או להטות ספר שרוצה לקרוא בו כדי להסיר ממנו כסף שנשכח עליו.

וכיוון שמותר לטלטל מהצד לפי הצורך ולא יותר, יטה את הספר במקומו ויפיל את הכסף. אבל אם צריך להשתמש באותו מקום, או שחושש שיפסיד את הכסף אם יפילו שם, מותר לטלטלו אגב הספר עד שיגיע למקום שניתן להפילו. אבל לצורך שמירת המוקצה אסור לטלטלו מהצד, כגון להטות ספר שאינו מעוניין לקרוא בו כדי להצניע את הכסף, אלא יטלטל את הכסף בגופו.

 

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2025-11-06 07:38:36

דיני פת הבאה בכיסנין

לגבי פת הבאה בכיסנין ראינו שיש שלושה גדרים שיכולים להחשיבו פת הבאה בכיסנין – א. הרכב הבצק. ב. מילוי. ג. נכסס. נתעלם לרגע מהנכסס. רציתי לשאול מדוע במילוי אנחנו תולים את הברכה בשאלה האם זה קינוח או ראוי לקביעת סעודה (לחם בשר זה המוציא ולחם ממולא פרג יהיה מזונות) ואילו בהרכב הבצק לא אכפת לנו אם זה קינוח או סעודה, תמיד מברכים מזונות כי בצקו שונה מלחם. וכך הרב פסק בפניני הלכה שגם בורקס גדול מברכים עליו מזונות כי בצקו שונה מלחם. הרי מילוי והרכב בצק שניהם מאפיינים אפשריים של פת הבאה בכיסנין, וכל שיטה סברה שהיא הפת הבאה בכיסנין והאחרים לחם ולכאורה השו"ע פסק את כולן מספק – מדוע בכל זאת אנחנו רואים בהרכב הבצק כמאפיין "רציני" יותר שלא משתנה.

האופי של פת הבאה בכיסנים היא שזהו מאכל שלא רגילים לאכול באופן קבוע לשם קביעות סעודה כלחם. כדי לעזור לאנשים לדעת על מה מדובר הביאו הפוסקים את שלושת הגדרים הללו, שכן ראו במציאות מה האופי של לחם ומה לא. באופן טבעי יש מקרי ביניים, אחד מהם הוא מאפה רגיל שאין בו בעיסתו משהו מיוחד שמבדילו מלחם, אבל שלא כלחם הוא ממולא, אך מצד שני הוא ממולא בדבר שרגילים לאוכלו עם לחם לשם קביעות סעודה ושביעה. לכן ההכרעה היא שהדבר תלוי בגודלו, זה הסימן שהכי קרוב להחלטה האם הוא נועד לשם קביעות סעודה כלחם או לא.

אביא לך את הדברים מתוך ספר הקיצור לפניני הלכה. אולי דיוק הדברים שם באופן יותר חד יעזור לך לעמוד על הנקודה:

קיצור הלכה – פסקי ההלכות מפניני הלכה / הרב אורן מצא

ו – חמשת מיני דגן

מיני דגן אפויים

א. הלחם הוא עיקר מאכלו של האדם, והדבר בא לידי ביטוי בכך שהדרך לאוכלו בסעודה שמתכוונים לשבוע ממנה. אבל על מיני דגן אפויים שאין רגילים לקבוע עליהם סעודה, מברכים "בורא מיני מזונות". ושלושה סוגי מאפים ישנם: א – מאפים שהוסיפו לבצק שלהם טעם שיוצר שינוי מהותי בינם לבין לחם, כגון עוגות וסופגניות אפויות. ב – מאפים שמילאו אותם לפני אפייתם במיני מתיקה, כגון אוזני המן ועוגיות ממולאות. ג – מאפים קשים, כדוגמת בייגלה, ביסקוויטים וקרקרים.

ב. אדם שהחליט במקום לאכול לחם בסעודה, לאכול ממיני המאפה הללו שיעור נפח של ארבע ביצים רגילות (200 סמ"ק), ולשבוע יחד עם שאר המאכלים כפי שהוא רגיל לשבוע בסעודה על לחם; כיוון שמתייחס למאפים אלו כלחם, צריך ליטול ידיים בברכה ולברך עליהם 'המוציא' וברכת המזון. שיעור המזונות לקביעות סעודה של זקנים וילדים הוא שלוש ביצים, כיוון שהם רגילים לשבוע מכמות פחותה. משערים רק את עיסת המזונות על כל המעורב בה, ולא את המילוי שבתוכה.

ג. לכתחילה נכון שלא לקבוע סעודה אף על שיעור נפח של שתי ביצים ממאפה המזונות, כדי שלא להיכנס לספק ברכות. וכן המתכוון לאכול רק מיני מזונות שלא לשם שביעה, נכון שיאכל פחות משיעור ארבע ביצים. ובדיעבד שנכנס לספק ואכל מזונות אפויים בשיעור ארבע ביצים ויותר, כל עוד לא שבע מהם כפי שרגיל לשבוע בארוחה רגילה, יברך 'מזונות' ו'על המחיה'.

מקרים שונים

ד. התכוון לאכול מעט ממאפה המזונות, ותוך כדי אכילה החליט לאכול ממנו שיעור ארבע ביצים ולשבוע מכל הארוחה: אם מכאן ואילך יאכל שיעור של ארבע ביצים מזונות, ייטול ידיו בברכה ויברך 'המוציא' וברכת המזון. ואם רק בצירוף מה שכבר אכל יהיה שיעור ארבע ביצים של מזונות, ימשיך בסעודתו ויברך בסוף ברכת המזון.

ה. התכוון לאכול ממאפה המזונות שיעור קביעות סעודה, ונטל ידיו ובירך 'המוציא', ותוך כדי אכילתו החליט שלא לאכול מהמזונות שיעור ארבע ביצים; מרגע זה צריך לברך ברכה ראשונה על שתייתו ושאר המאכלים שאינם מזונות אפויים, ובסוף אכילתו יברך 'על המחיה' ו'בורא נפשות', ולא ברכת המזון.

ו. קבע סעודתו על מאפה מזונות, ובטעות בירך עליו 'מזונות' ו'על המחיה' – יצא. וכן כשלא קבע עליו סעודה ובטעות בירך עליו 'המוציא' וברכת המזון – יצא.

ז. על מאפה שיש ספק האם דינו כלחם או כמאפה מזונות, יברך 'מזונות'. והרוצה לצאת מהספק, יקבע עליו סעודה ויברך 'המוציא', או יאכל עמו 'כזית' (חצי ביצה) לחם.

מאכלים שונים

ח. חלה ולחמניה מתוקה דינם כלחם, שכן רגילים לקבוע עליהם סעודה כלחם ולא לאוכלם בין הארוחות למתיקה או להרגעת הרעב. וממילא גם הרוצה לאכול מהן מעט בין הסעודות, צריך ליטול ידיו ולברך 'המוציא' וברכת המזון.

ט. המצה בחג הפסח מחליפה את הלחם וברכתה 'המוציא'. למנהג יוצאי אשכנז, כל השנה ברכתה 'המוציא', כיוון שהדרך לקבוע עליה סעודה. אבל למנהג יוצאי ספרד, כיוון שמצת מכונה קשה ונכססת, ברכתה 'מזונות', ורק המתכוון לאכול שלוש מצות ולשבוע מכל סעודתו, דינן כלחם. אמנם לכתחילה רצוי שיוצאי ספרד יאכלו מצת מכונה בתוך סעודת לחם, או שיקבעו עליה את הסעודה. ובמוצאי פסח, כל זמן שלא יכולים לקנות לחם, נחשבת המצה כלחם.

י. מאפה ממולא בגבינה או בשר: כאשר המאפה עשוי כלחם, כיוון שמילאו בו דברים שנועדו לשביעה ולא מיני מתיקה – אם ייעודו לקביעות סעודה, כגון שהוא גדול, דינו כלחם, ואף אם אוכל ממנו מעט ברכתו 'המוציא'. ואם ייעודו לאכילת עראי, דינו כמאפה מזונות. אבל דין בורקס לעולם כמאפה מזונות, הואיל וגם בצקו שונה מאוד מלחם.

יא. פיצה: ברוב המקרים דין הפיצה כדין לחם, משום שעושים את הבצק שלה כבצק של לחם, ואף שמניחים עליו רסק עגבניות וגבינה צהובה ומיני תבלינים, הרי זה כפרוסת לחם שמרחו עליה ממרחים שונים. אבל אם לשו את הבצק עם מי ביצים או מי חלב ונעשה טעמו שונה במקצת, דין הפיצה כדין מאפה מזונות, ורק אם קבע עליה סעודה, דינה כלחם.

יב. טורטייה וופלים: דינם כמאפה מזונות שאם קבע עליו סעודה נחשב כלחם, שכן הם דקים ודומים למאפה, וייעודם לאכילת ארעי וכדי לתת בהם מילוי.

בישול וטיגון עמוק

יג. על תבשילים של מיני דגן, כגון אטריות, פתיתים ודייסה, לעולם מברכים 'מזונות' ו'על המחיה', כיוון שהם שונים בתכלית מלחם. וכן דין ביסלי, שקדי מרק, קוגל וסופגניות שמתבשלים בטיגון עמוק.

יד. מלאווח, מופלטה, כובאנה וג'חנון, דינם כמאפה מזונות שאם קבע עליו סעודה דינו כלחם. ואף שיש בהם שמן, אין דינם כבישול, שכן במלאווח ומופלטה השמן מועט, ובכובאנה וג'חנון אף שהשמן מרובה, אינם מתבשלים בו אלא נאפים בסיר ואינם מתרככים כתבשיל.

טו. פנקייק, לחוח, בלינצ'ס, וופל בלגי וקרפ צרפתי, דינם כמאפה מזונות שאם קבע עליו סעודה דינו כלחם. ואף שמתחילה עיסתן נוזלית, המראה שלהם דומה למאפה.

טז. כאשר הקמח או הבצק נחלטו במים רותחים, כמו פחזניות ובייגלה גדול, כל עוד האפייה היא שהכינה אותם לאכילה ולא רק השביחה את טעמם (כמו בקוגל), הם נחשבים מאפה.

לחם מבושל או מטוגן

יז. חתיכות לחם גדולות משיעור 'כזית' (חצי ביצה), שבושלו או טוגנו בהרבה שמן, אפילו אם נשתנתה צורתן ואינן נראות כלחם, נשאר דינן כלחם. אבל אם החתיכות קטנות מ'כזית', אפילו אם נשארה עליהן צורת לחם, כגון קרוטונים שטוגנו בשמן עמוק, דינן כתבשיל מזונות שלעולם ברכתו 'מזונות' ו'על המחיה'.

יח. אפה חתיכות קטנות של לחם, כל עוד ניכר עליהן צורת לחם, נשאר דינן כלחם, כגון קרוטונים שנאפו בתנור. אבל אם לא ניכר עליהן צורת לחם, דינן כמאפה מזונות, וכך הוא דין כל מאפה העשוי מפירורי לחם או קמח מצה.

יט. טיגון שאינו עם הרבה שמן וגם לא עם מעט מאוד שמן, ספק האם נחשב כבישול או כאפייה. לכן המטגן באופן זה חתיכות לחם או מצה קטנות מ'כזית' ('מצה-בריי'), ראוי שיברך תחילה 'המוציא' על 'כזית' לחם או מצה ויפטרם בכך. ומי שלא רוצה לאכול לחם או מצה, ואוכל מהמאכל המטוגן פחות משיעור שביעה, מחמת הספק יברך 'מזונות', ואם הוא מתכוון לקבוע עליו סעודה, הרי שהוא מחשיבו כלחם, ולכן ייטול ידיים בברכה ויברך 'המוציא' וברכת המזון.

גרנולה, שלווה ופריכיות חיטה

כ. דרך חמשת מיני דגן לאוכלם כמאפה או תבשיל, אבל האוכל אותם חיים או קלויים או מבושלים מעט, מברך 'האדמה' ו'בורא נפשות', הואיל ולא אכלם כפי מעלתם. אבל אם הכינו מהם מאכל חשוב, כמו גרנולה, שלווה ופריכיות חיטה, כיוון שהם מוכנים כל צורכם ואנשים מחשיבים אותם כמאכל שאינו נחות ממיני דגן מבושלים ואפויים, ברכתם 'מזונות' ו'על המחיה'.

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2025-11-05 15:26:18

אופן לימוד התורה

שלום כבוד הרב, אני לאחרונה משקיע יותר בלימוד תורה ולומד מפרשים, אך הרבה פעמים אני מתקשה להבין כיצד המפרשים הסירו את מסקנתם, היכן הם למדים את מסקנותיהם, אני מבין שיש הרבה ״כללים״ בפירוש התורה למשל שאין מוקדם ומאוחר, או שכל ו- בא להרבות, איך איני מכיר את כל החוקים ואני מנסה להבין כיצד הם מסיקים את מסקנותיהם. כמו גם לרוב קשה לי אף להבין את פירושיהם בשפה שלהם. תוכל בבקשה לעזור לי כיצד ניתן להבין כל אלו? אני מאמין תקופה רבה אך אף פעם לא למדת הרבה תורה ולאחרונה אני מעמיק ונהנה אך מנסה גם להבין דברים אלו.

אין הרבה כללים, ומה שיש המפרש אומר אותו כך שאין צורך לדעת את הכללים, המפרשים כתבו אותם בשביל כל אחד ואחד כדי שאם הוא מבין ומתחבר תהיה לו מזה תועלת להבנת הכתוב, ואם איינו מבין – יחפש פירוש של זמנו כדי שתהיה לו הבנה. לכן אני ממליץ ללמוד פירושים של זמנינו – יש פירוש פשוט של שטיינזלץ על כל התנ"ך, יש פירוש דעת מקרא על כל התנ"ך. אלו פירושים מצויינים, כדאי מאוד להתחיל איתם, אין צורך להתעמת עם הטסקטס יותר מדי, התורה נתנה לכל ישראל כדי שיבינו אותה.

ממליץ מאוד בהלכה ללמוד את ספרי הרב אליעזר מלמד שליט"א – פניני הלכה. כל הספרים מובאים באתר של פניני הלכה. ויש גם ספר קיצור מצוין של כל הספרים שנקרא – קיצור הלכה.

קיצור הלכה – פסקי ההלכות מפניני הלכה / הרב אורן מצא

בהצלחה רבה

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2025-11-04 20:55:09

יש לך שאלה?

טיפות של חידוש – על רביבים א

על ספרו של הרב אליעזר מלמד, 'רביבים' כרך א, הוצאת מכון הר ברכה, תשס"ז, 296 עמ'.
הרב דוד ויצ'נר, מתוך כתב עת 'צהר' גליון ל"ג

א. האחדות הכוללת מול סכנת הטשטוש

הציבור הדתי-לאומי ניצב כיום בפני שאלות קשות ביותר. משנתו של הראי"ה הציבה בפניו חזון גדול: שום רעיון, דרך או שיטה אינם צריכים להידחות לחלוטין. בכל אחד מהם יש מידה של אמת, וכולם צריכים להיות משולבים יחד, בתפישה אחדותית, שלמה וכוללת. מאז ועד היום, קנה החזון הזה את לבבם של רבים, אף שלא היה ברור כיצד בדיוק לממש אותו. אולם בדיוק בנקודה זו נעוץ היה שורש הכישלון, שגדל והתגלה עשרות שנים לאחר מכן. יש שהבינו שהעמדת התפישה הכללית תהיה באמצעות שימוש במעין טכניקה של גילוי יחס חיובי ישיר לכל דבר, בבחינת "הוי מקבל את כל האדם בסבר פנים יפות". כל הרוע נמצא רק על פני השטח, ואילו הפנים הוא זך וטהור. לגישה זו ישנם כידוע מקורות חשובים, אולם הנוקטים בה לא התמודדו עם אחת הבעיות המרכזיות הנלוות אליה (והנזכרת פעמים רבות גם בכתבי הראי"ה עצמו) – הטשטוש. זהו הניסיון לכלול משהו, ללא הבנה של מקומו ותפקידו הנכונים. חסרון הבנה זה אינו מאפשר להפריד בין העיקר והטפל שבדבר; בין הטוב והרע השוכנים בקרבו בכפיפה אחת. שהרי תוצאת מימושה הפשטני של גישת האחדות, היא אמירה שאין פשע ואין רשע, הכול רק טוב וטוב. אבל אמירה כזו לא רק מובילה בעצמה לסתירה, באשר אין היא כוללת בתוכה את עקרונות המלחמה ברשע, את הכעס, האבל וכיוצא בהם. היא גם מנוגדת לכל מה שאנחנו מבינים כטוב וצודק, הן מבחינה אנושית והן מבחינה תורנית. אחת ההגדרות הבסיסיות של הטוב הוא זה הלוחם ברשע ומתקומם נגד כל גילוי של עוול [1]. שילוב בלתי מובחן, הגוזר מסקנות מעשיות מתפישה כללית באופן חד-חד ערכי, דומה להטלתו של כל הבא ליד אל תוך סיר הבישול. אף שכל מרכיב הוא טוב בפני עצמו, סביר שהתוצאה לא תהיה עריבה לחיך…

בדורות הקודמים היה הוויכוח בעל אופי מהותי, והתמקד בשאלות כמו אם ישנו ערך אמיתי לתופעות כמו הלאומיות וההשכלה. ואילו בדורנו ישנה בדרך כלל הסכמה בתוך הציבור הדתי-לאומי על ערכם העצמי של הדברים (אם כי קיימים כמובן ויכוחים גם בנושא הזה), ועיקר הוויכוח נסוב סביב שאלה כמותית באופיה – כיצד לשלב אותם. כאשר מתגלה שאין מספיק לכולם, יש צורך לקבוע סדר עדיפויות. השאלה העיקרית העומדת על הפרק איננה האם זה חשוב, אלא כמה זה חשוב. אמנם בפועל גם שאלה זו מקבלת משמעות מהותית; שהרי סדר העדיפויות נקבע בסופו של דבר על סמך הכרעות רעיוניות-ערכיות. כמו כן, עובדת היותו של רעיון מסוים בלתי ניתן להגשמה מבחינה מעשית, היא בעצמה מאפיין מהותי חשוב שלו, ומהווה בעיני רבים הוכחה לכך שמשהו בו שגוי מיסודו. כך או כך, הציבור הדתי-לאומי עדיין לא הצליח למצוא את הדרך לשלב את הערכים באופן הנכון. יש המנסים להתעלם מכך ולנהוג כאילו הכל מתנהל כשורה, אף שבפועל הסתירות הולכות ונערמות. אחרים בוחרים להכיר בקשיים, ואצלם עשוי להיווצר ייאוש מן המציאות כולה, ככזו שאינה עומדת באידיאל שהוצב לה. לחילופין, הייאוש יכול להיות מאידיאל הכלליות עצמו, תוך אמירה שהוא בלתי ניתן ליישום. אמירה כזו מובילה לחזרה להסתפקות בתמונה חלקית של המציאות, הנראית ריאלית יותר. ואכן, בכמה חוגים תורניים נשמעת מזה כמה שנים הטענה שדברי הראי"ה כבר אינם רלוונטיים לדורנו. יתירה מזאת – מבחינה עקרונית, ייתכן שהניסיון האופטימי שלו כלל אינו בר ביצוע.


ב. השירות הלאומי כמקרה מבחן

אי ההצלחה להגיע לשילוב נכון של הערכים, איננה מתבטאת רק ברמה הפילוסופית-אמונית, אלא גם ברבות משאלות החיים העולות על סדר היום. אנסה לתת כאן תיאור של סגנון ההתמודדות של 'רביבים' עם הבעיות העומדות על הפרק, באמצעות בחירתה של סוגיה אחת מתוכו – השירות הלאומי [2]. לאחר מכן אנסה להצביע על היסודות ההשקפתיים והאישיים, שמהם נגזר היחס לסוגיה זו ולשאר העניינים הנידונים בספר.

בשירות הלאומי מצד עצמו באים לידי ביטוי ערכים חיוביים רבים, בנוסף לעצם התועלת שבעשייה. יש לו יתרונות גם מצד הבנות – במהלך השירות הן מתבגרות, מפתחות עצמאות, מתחנכות להתנדבות ונפגשות גם עם הצדדים הקשים שבחיים. מנגד, לניסיון להביא את כל הערכים הללו לידי ביטוי באופן ישיר דרך השירות הלאומי יש גם מחיר – בעיקר דחיית גיל תחילת הלימודים הגבוהים ודחיית גיל הנישואין. זהו מחיר כבד בעיקר לבנות הבאות מקרב השכבות החלשות, שפעמים רבות נאלצות לוותר על לימודיהן או לדחות את גיל הנישואין, דבר המגביר את הסיכון לכך שלא תמצאנה חתן כלל. תוך דיון בעניין זה, מורחבת היריעה גם לגבי חשיבותם של רכישת השכלה ושל הנישואין. כמובן שכל הדברים אמורים, אם כי במידה פחותה, גם לגבי שאר הבנות. קשה מאוד לעמוד בכל כך הרבה משימות, שכל אחת מהן היא קשה ותובענית בפני עצמה, דווקא בגילאים שבהם מתעצבים להם חיי הבת, הן מבחינה משפחתית והן מבחינת סגנון החיים והעיסוק. כתוצאה מכך יש המתייאשות מן הניסיון לחיות חיים של תרומה ושליחות, כאשר הן רואות שהן מפסידות ונשארות מאחור. אחרות מסיקות שכדי לתרום את חלקן לאומה אין להן ברירה אלא להקריב ערכים חשובים רבים, ולוותר על החלומות.

לכן מנסה המחבר לתת פיתרון מורכב ומשוקלל, שיצליח לבטא את מרב הערכים בצורה האופטימלית. כאן ניתן להתרשם גם מאופיו המעשי: טבלאות, אחוזים, מחירים וריביות מנוצלים כדי לבחון את התועלת הכלכלית בביטולו של השירות הלאומי, הן בטווח המיידי ובעיקר לטווח הארוך. טווח הגורמים הנלקחים בחשבון נע מעלות הדירה של בת השירות, דרך דמי האבטלה ועד השפעת רמת ההשכלה על התל"ג. אליהם מתוסף גם שיקול ענייני לגבי איכות התרומה הלא-מקצועית וכן השיקול הדמוגרפי, שלעתים מושפע מהורדת גיל הנישואין בשנתיים יותר מאשר מלידת ילד נוסף במשפחה. בדרך אגב כולל המאמר גם הסברים ארוכים בדבר חשיבותו של השיקול הדמוגרפי, שקל כל כך לתקוף את השימוש בו ולהציגו באור נלעג.

למרות כל האמור, אין בדברים קריאה לוותר על הערכים החשובים שנמנו בתחילה, אלא שלל הצעות מעשיות ראשוניות כיצד לבטא אותם, כגון התנדבות בזמן מאוחר יותר – במקביל ללימודים, לפני או תוך כדי העבודה וכדו'. כמו כן הפתרון המוצע אינו ביטול מיידי וגורף של מערכת השירות הלאומי, אלא שינוי איטי, הדרגתי ומושכל של המערכת.

רבות ניתן ללמוד מכך שהספר מציג לא רק את המאמרים, אלא גם חלק מתגובות הקוראים אליהם. בהקשר לסוגיית השירות הלאומי, הדבר מלמד בין השאר על המחיר היקר שאמת מורכבת משלמת, כאשר היא יוצאת לרשות הרבים. בכל המאמרים הדגיש המחבר את הערכתו לתרומתן של הבנות ולמניעיהן הטהורים, אלא שהוא סובר שהערכה זו איננה סותרת את הצורך לבחון את הסוגיה מחדש. האם השירות הלאומי הוא אכן המסגרת הטובה ביותר בעבור השגת המטרות שהוא עצמו מבקש להשיג? אף על פי כן, בעקבות פרסום המאמרים התקבלו אצל המחבר מכתבים נזעמים רבים מן המצדדות בשירות הלאומי, וחלקם פורסמו בספר. מכתבים אחרים מעלים נקודות חשובות ומעניינות שלא זכו להתייחסות במאמרים המקוריים, והדבר נותן תמונה טובה ושלמה יותר אודות דעתו של המחבר.

מבחינה זו, אין ספק שבספר ישנה תועלת לניצבים בפני שאלות כמו הליכה לשירות לאומי, לימוד בישיבה לעומת גיוס, שידוכים, בחירת מקצוע וכדומה. כמובן שגם אנשים שכבר קיבלו החלטות אלה בעצמם עשויים למצוא בספר עניין, הן מצד הדיון העקרוני שהעיסוק בנושאים הללו מעורר, והן לשם הדרכת הדור הצעיר, כאשר יבוא זמנו להתייצב בפני שאלות דומות. חלקים אחרים בספר, כמו אלה העוסקים בחינוך הילדים, פרנסה וגירושין, עוסקים מראש בתחומי החיים של ציבור מבוגר יותר. מן הסתם רבים לא יסכימו לחלק מן המסקנות הנועזות יותר שבספר, אבל גם אם הסכמה אין כאן – קריאה כנה לבחינה מחודשת של המניעים, הגישה העקרונית והמציאות הממשית יש כאן.

ג. הרב כאיש מעשה

הדיון המעשי שבספר עלול להיעשות מפורט כל כך, עד שלעתים נוצר הרושם שאין כאן אלא אדם בעל שכל ישר ומעשי, המוכן לבחינה מחודשת של המוסכמות החברתיות. היכן, אם כן, הבשורה המתבקשת מהיותו של כותב הספר רב ישוב וראש ישיבה?

ראשית, מתבקשת פה לעניות דעתי הבעת צער על העובדה שהדרכות המכוונות להגשמתם של ערכים חשובים, אינן נתפשות בדורנו כתורה. זאת בניגוד גמור לעולה ממקורות רבים בחז"ל (למשל, שבת פב, א), שהחשיבו מאוד הדרכות מעשיות ישרות, המקדמות את האדם בתורה ובדרך ארץ. אך לגופו של עניין, נדמה לי שכאן נעשית ההבחנה בזיקה הקיימת בין השקפת עולמו של האדם, לבין הדרך שבה הוא בוחן את המציאות – חשובה ביותר. כל סוגי ההדרכות, ובכללן אלה המופיעות בספר, אינן עומדות בחלל השקפתי ריק.

כך למשל, השאלה אם לשלוח את הבן לישיבה תיכונית או לישיבה קטנה (ללא תעודת בגרות), קשורה קשר הדוק ליחס העקרוני לעולם החול וחכמתו. גם אם באופן עקרוני ניתן לתמוך בלימודי החול רק מתוך הכרה בערכם הכלכלי בעתיד, מתברר שבפועל נשמרת הקורלציה, ומי שאינו רואה בהם ערך עצמי – ימצא בדרך כלל דרך להסתדר בלעדיהם. הוא יצטט חרמות של גדולי ישראל נגד לימוד כל מה שאינו תורה, ותמיד ייראה לו שהנזק גדול כמה מונים מהתועלת. לעומת זאת המחבר, הרואה בלימודי החול ערך חיובי, יראה גם כיצד הם תורמים ללימוד התורה, יצטט את הגר"א ואת גדולי ישראל האחרים שתמכו בהם, ויטען אפילו שלא ברור מאיזה ישיבות יצאו במאתיים השנים האחרונות יותר בוגרים שעזבו את דרך התורה. בעבור מי שאינו מכיר בערך ההגשמה העצמית של הפרט, נראה מובן מאליו שמחיר הצמחתו של גדול דור אחד הוא לימוד ארוך שנים גם של רבים שאינם מתאימים לכך. מנגד, הרואה בהגשמה עצמית ערך חשוב, ימצא על פי רוב דרכים אחרות לאתר את המתאימים ללימוד. לעתים אף לא תתקרר דעתו, עד שיוכיח שהגישה הגורסת שיש לשלוח את כולם לישיבה לשנים רבות, פוגעת בסופו של דבר לא רק בכבוד התורה והיכולת לממש אותה בעולם הזה, אלא גם בלימוד עצמו.

עם הזמן מתברר שהניסיון להבדיל בין שאלה "הלכתית" צרופה השמורה לרבנים, לבין שאלות "השקפתיות" שהם נחלת קבוצה רחבה יותר, נעשה קשה ביותר. אפילו שאלות כמו הפרדה בין המינים בחתונות ובתנועות הנוער, או לימוד במוסדות אקדמיים שיש בהם נשים שאינן לבושות בצניעות, מתגלות כשאלות שלהשקפת העולם יש בהן מקום נכבד. ישנם גם ניסיונות להתערבות מהכיוון ההפוך, כאשר אנשים שאינם מורי הוראה שולחים את ידם בשאלות בעלות משמעויות הלכתיות, מפני שהם חולקים השקפתית על הרבנים. הבעיה היא, שפעמים רבות ניסיונות כאלה מוצאים את עצמם הרחק מן הקונצנזוס הציבורי, וחלקם גובלים בקונסרבטיביות. ככל הנראה הציבור הרחב איננו מוכן להתערבות לא-רבנית בשאלות הלכה, אף שהשלכותיהן חורגות מתחום בית הכנסת.

בנוסף לכך, חשיבות היותו של כותב הספר איש תורה באה לידי ביטוי לא רק בתשובות שיש להן קשר גלוי למעשה ההלכתי. הדרכות המצליחות לשלב יחד ערכים שנראים כסותרים, יכולות להיווצר רק על רקע האמונה בחשיבותם של כל חלקי המציאות. קל לומר את הדברים, אבל ללא עיסוק מעמיק וארוך שנים בבירור אמוני מורכב, פעמים רבות הם נשארים יותר בגדר סיסמה או הצהרה ופחות כתפישת עולם המסוגלת להנחות את האדם בחייו הממשיים.

ד. הלכה ומחשבת ההלכה

בכמה מקרים המחבר גם מנסה להראות כיצד גם ההדרכות שאינן הלכתיות במובהק נשאבות מתוך עקרונות ההלכה, וזאת לא באופן של 'וורטים' ודרשות, אלא כהמשך אמיתי לרעיון היסודי המתגלה בעקרונות הללו. כך למשל, הלכות צדקה הופכים ליסודה של משנה חברתית, הנדרשת לשאלות כמו היחס למשפחות חד הוריות והקריטריונים לפעולתה של קופת הצדקה הקהילתית. מי שראשו ורובו אינו מושקע בבירורים הלכתיים, יתקשה לחדור אל עומק העקרונות הללו, באופן שיאפשר לו למצוא בהם את התשובות לשאלות מתחדשות.

לשילובם של היסוד האמוני וההלכתי נודעת חשיבות מכרעת. למאמינים בחזונו של הראי"ה אין ספק שיש לפעול מתוך תפישה אחדותית כוללת. אולם מתברר שהיכולת לממש אותה בפועל טמונה דווקא בציוויים הנורמטיביים, היבשים; אלו שבמשך מאות שנים כלל לא התיימרו להיות תפישת עולם פילוסופית מסודרת. מהלך תחיית הקודש, שהוא המפתח למימושה של תורת האחדות, לא יתבצע על ידי התעלמות מהם ודחיקתם הצדה, בשמם של עקרונות מטא-הלכתיים כלליים ואינטואיציות פנימיות קדושות. דווקא ההעמקה באותם הציוויים עצמם מתוך עמדה בסיסית של ריקנות מוחלטת, פנויה מדעות קדומות כלשהן כדי לקלוט את דבר ה', תמצא בציוויים אלה עצמם מקור לא אכזב לבניית תשתית מחשבתית ואמונית.

מצד שני, עיסוק בציוויים בלבד שאינו מכוון לעבר מטרה כללית יותר, לא יראה בהם יסודות לבניית תשתית השקפתית רחבה. הוא גם אינו מכיר בכך שלעתים נדרשת פעולה יוצאת מן הכלל, בניגוד להלכה המקובלת. דרישה זו התבטאה לאורך הדורות בין השאר במושגי הוראת השעה של הנביא, ו"עת לעשות לה'". כמו כן הרי כוחם של הכללים והמסגרות נמדד דווקא בשעה שנדמה שיש צורך גדול לחרוג מהם. על מנת להכריע בשאלה זו, כמו בשאלות רבות נוספות, יש צורך בשילוב מורכב בין הידיעה הכללית שהעולם כולו צריך להיעשות אגודה אחת לעבודת ה', לבין ההבנה שהדרך היחידה בה יצורים מוגבלים כמונו מסוגלים לעשות זאת, היא על פי רשימה של הדרכות מדוקדקות, שלא תמיד אנחנו מבינים כיצד הן מקדמות את המטרה.

ה. הרבנות והחיים

חשיבות עיסוקו הרבני של המחבר באה לידי ביטוי באופן נוסף. כל הדרכה ציבורית, הגם שהיא עומדת בכל הקריטריונים התיאורטיים, עדיין צריכה לעמוד במבחן ההתממשות. פרסום הדרכות מעשיות מצריך ניסיון הנובע מהיכרות בלתי אמצעית עם בעיות של אנשים רבים ושונים. מהפיכת ההשכלה עדיין לא השכילה למצוא תפקיד המקביל לזה של רב הקהילה, השותף לחיי האנשים. אנשי הרוח הלא-רבניים שיש להם הסתכלות רחבה מספיק על מנת לעסוק בשאלות מערכתיות, נוטים להישאר מנותקים מדי מהמציאות האנושית. ניסיונו של המחבר במתן מענה לשאלות חינוכיות וכלכליות רבות, בא באופן ברור לידי ביטוי בחלקים רבים של הספר.

כדאי להעיר, שבניגוד למה שעשוי להשתמע מן הדברים, המאמרים אינם רצף של חישובים והדרכות טכניות-מעשיות. מתגלה בהם אמפתיה אנושית רבה – למשל לרווקות שאינן מצליחות להתחתן, לעניים והמסכנים שתמיד נשכחים בהזמנות לחתונה ולגרושות המתמודדות עם הביקורת הסמויה והגלויה של הסביבה. יש בספר הזדהות עם התלבטויותיו של הבחור בישיבת ההסדר, ועם אלה של ההורים הנבוכים בשאלות של חינוך. יש בו הבנה לתחושותיו של האיש קשה היום שאינו מצליח "לגמור את החודש", אבל גם להורים הרוצים לשמוח בשמחת החתונה של בנם היחיד, ללא תקנות חסכניות חונקות.

לסיום, אפשר למצוא בספר גם חידוש מסוים מבחינה מגזרית. בשנים האחרונות אנו עדים לתהליך (בלתי נמנע?) של התחלקות הציבור הדתי-לאומי למספר רב של תתי-זרמים, ועל כולם החלוקה בין 'מזרוחניקים' ל'חרד"לים' (אף כי שניהם אינם מרוצים מן התווית שהודבקה להם). חלוקה זו נובעת הן מפערי אידיאולוגיה והן כתוצאה מהקושי המעשי לשלב את הערכים כולם.

הרב אליעזר מלמד הוא בנו של ראש ישיבת בית אל, והוא עצמו גדל והתחנך בישיבת מרכז הרב, שתיהן ממעוזי הזרם התורני. לחלק גדול מהציבור הוא מוכר בעיקר בשל עמדתו התקיפה בשאלת מסירת שטחי ארץ ישראל, ובכללה בשאלת הסירוב לפקודת גירוש היהודים מגוש קטיף. מאפיינים אלו צריכים היו לקטלג אותו באופן אוטומטי כ'חרד"לי', אבל בכרך הזה של 'רביבים' בא לידי ביטוי פן אחר לחלוטין. כך הוא למשל בביקורת חריפה על העידוד הגורף ללמוד כמה שיותר שנים בישיבה, וביחס חיובי למושגים מודרניים כמו 'הגשמה עצמית'. במידה מסוימת זהו ערעור על החלוקה המקובלת בציבור הדתי-לאומי, שעל פיה הבחירה בין שני זרמים שלכל אחד מהם יתרונות משלו, היא בלתי נמנעת. מבין השורות של הספר עולה ההצעה לדרך המנסה לשלב את הטוב שבכל צד, אך בד בבד גם להימנע מלהיגרר לסיסמאות שאולי נשמעות טוב, אבל אי אפשר ליישם אותן.


[1]    דוגמא להתמודדותו של הראי"ה עצמו עם בעיה זו מופיעה בשמונה קבצים ג, קטו: "היראה מכל חטא צריכה להיות אצל האדם ביחוד אצל עצמו, שיתיירא שהוא לא יחטא, לא בחמור ולא בקל, ומובן שבכלל זה הוא ג"כ כל מה שיש בחוגו למנוע מן החטא, שזה נחשב כבר חוגו. אבל כל חטאת העולם שמחוץ לחוגו, ידע תמיד שכשם שקילוסו של הקב"ה עולה מן הצדיקים כך עולה מן הרשעים וכשם שעולה מן הגן-עדן כך עולה מן הגיהינום".

[2]    סוגיה זו מגיעה יותר מכל השאר למסקנות מחודשות החורגות מן הקונצנזוס. אך הדברים הם בעיקרם להמחשה, וטוב יעשה המבקש להתמודד עמם באופן מפורט, אם לא יסמוך על מה שנכתב כאן, אלא יעיין בהם בגוף הספר.

שיעורים אחרונים:

דילוג לתוכן