חיפוש


הדרך שלך להקיף את התורה!

שאל את הרב

שאלות ששלחתם

שאלות אחרונות

קטניות בפסח

שלום הרב, האם בתור אשכנזי שאינו אוכל קטניות בחג, אני יכול לעשות התרת נדרים ולהתחיל לאכול קטניות? אם לא, מדוע?

לא.

כי לא על כל דבר אפשר לעשות התרת נדרים, כגון מנהג ברור וגורף של עדה שלמה. אמנם אתה יכול להקל ככל הקולות שנאמרו לגבי קטניות, כמבואר בפניני הלכה, ובספר הקיצור לפניני הלכה שיצא כעת לאור, ומביא את כל ההלכות למעשה שבספרי פניני הלכה:

המינים הכלולים באיסור

ד. המאכלים המוכרים הכלולים במנהג הם: אורז, אספסת, אפונה, דוחן, דורא, חומוס, חילבה, חמניות (גרעינים שחורים), חרדל, כוסמת (כוסמין זה מין דגן), כמון, כרשינה, לוביה, סויה, ספיר, עדשים, פול, פלסילוס (תורמוס צהוב), פרגין, פשתן, קטנית, קימל, קנבוס, שעועית, שומשום, תורמוס, תירס, תילתן, תמרינד הודי. גם מוצרים שעשויים מקטניות אלו כלולים במנהג, כגון קורנפלקס וקורנפלור המופקים מתירס, וכן פריכיות אורז.

ה. מאכלים שאינם כלולים במנהג, ומותרים לאחר בדיקה מגרגירי דגן: כורכום, זעפרן, קינואה, שבת וגרגירי כוסברא. גם קטניות בתרמיליהן, כגון שעועית ואפונה, נחשבות כמיני ירק ואינן כלולות במנהג האיסור, וכן קמח תפוחי אדמה, וכן בוטנים מותרים למי שאין לו מנהג שלא לאוכלם.

ו. שמן סויה, שמן קנולה (לפתית), שמן בוטנים ושמן כותנה, אינם בכלל האיסור. וכן שוקולדים וממתקים ושאר מאכלים שהקטניות שבהם אינן ניכרות ובטלו ברוב לפני פסח, מותרים מצד הדין אף שכתוב עליהם 'לאוכלי קטניות בלבד'.

דיני המנהג

ז. תחילת זמן איסור אכילת קטניות ביום י"ד, כזמן איסור אכילת חמץ. אמנם מותר להשהותם בבית בפסח בלא למוכרם, משום שאינם חמץ. וכן מותר ליהנות מהם, כגון להאכילם לבעלי חיים.

ח. מותר למי שנוהג באיסור קטניות, לבשל קטניות עבור מי שנוהג לאכול קטניות. וכן מותר לו לבשל עבור עצמו בכלים נקיים שבישלו בהם לפני כן קטניות.

ט. מאכל שנפלו לתוכו קטניות שלא ניתן להוציאם, הן בטלות ברוב והמאכל מותר. כמו כן, המתארח אצל אנשים שאוכלים קטניות, ובטעות לא הכינו עבורו גם מאכלים שלא מעורב בהם קטניות, בדיעבד יכול לקחת מתוך המאכלים את מה שאינו קטניות. ואם התערבו לגמרי עד שאינו יכול להפרידם, יכול בדיעבד לאכול מכל התבשיל אם הקטניות בטלו בו ברוב.

י. כאשר שביעי של פסח חל בערב שבת, מותר בשבת לאכול קטניות, אלא שלא נהגו להכינם בפסח, אבל מותר לקבלם ממי שנוהג לאכול קטניות. ומי שרוצה להכינם בפסח, אין בידו איסור.

יא. מותר לחולה שצריך לאכול מיני קטניות, לאוכלם בפסח לאחר ברירה מגרגירי דגן. למשל, חולה הסובל מעצירות יכול לבלוע זרעי פשתן שנשרו במים. וכן מותר להאכיל מאכלי קטניות לתינוקות הצריכים לכך, וראוי להקצות לצורכם כלים מיוחדים.

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2024-04-21 14:04:26

שיעור כזית במצות רכות

שלום קראתי בפניני הלכה ששיעור כזית הוא כשליש מצת מכונה מה שיעור כזית במצות רכות?

כשיעור נפח של חצי ביצה של ימינו. יש לשער לפי ראות העין כפי שמשערים בכל המאכלים כזית לברכה אחרונה.

מתוך ספר הקיצור לפניני הלכה:

יג. משערים גודל חצי ביצה לפי נפח ולא לפי משקל, כל מאכל לפי מרקמו המיוחד כולל החללים הקטנים המלווים את כולו, כפי שמצוי למשל בעוגות ובמבה. אבל חללים גדולים כפי שיש לפעמים בלחם, לא מחשיבים לשיעור 'כזית'. ואין לחשוש בהערכת שיעור חצי ביצה, שהרי חכמים מסרו שיעור זה לכל אדם, אף שידעו שיהיו שיטעו מעט כלפי מעלה או כלפי מטה, וכל אחד צריך ללמוד להעריך את המאכלים השונים ביחס לחצי ביצה. לדוגמה, קופסת גפרורים רגילה ועשרים חתיכות שקדים, שווים לגודל חצי ביצה.

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2024-04-21 05:26:48

אכילת כזית בפסח

שלום. אני אדם שאכילת מצה מרובה יכולה לגרום לי לכאבי בטן ולעצירות אני מעוניין לדעת מה השיעור החיוב הבסיסי שאני מחויייב לאכול מצה כמה זה בגרמים. שאלה נוספת יש קרובת משפחה חילונית שכאשר היא מגיעה הביתה אלינו בשבת היא מטעינה את הפלאפון שלה בשבת במטען יש לנו וויכוח בבית האם להעיר לה מצד אחד זה יכול ליצור כלפיה ניכור דבר שהוא חבל מכיון שהבית נותן לה ולביתה אווירת יהדות מצד מה גם שמדובר באישה קשת יום ובודדה מצד שני אולי יש לחשוש מכיון שאנו משלמים על החשמל זה נקרא כאילו אנחנו מכשילים אותה באיסור

  1. אביא לך את הדברים הלכה למעשה מתוך ספר הקיצור לפניני הלכה שיצא כעת לאור, המביא את הפסקים שבספרי פניני הלכה בספר אחד:אכילת המצה

    כז. מצווה מהתורה לאכול בליל ט"ו בניסן 'כזית' מצה שמורה, ומדברי חכמים אוכלים עוד 'כזית' מצה יחד עם ה'כזית' הראשון, ועוד 'כזית' בכורך, ועוד 'כזית' בסוף הסעודה לאפיקומן.

    כח. שיעור 'כזית' הוא כשליש מצת מכונה, וכגודל זה במצות יד קשות, ובמצות רכות השיעור הוא נפח של חצי ביצה. אוכלים את המצה ברציפות ובנחת, ואין צורך להסתכל לשם כך בשעון, שכן אם לא הפסיק בדברים אחרים, ודאי יצא ידי חובה.

    המתקשים לאכול מצה

    לג. המתקשה לאכול את הכמות הנדרשת של המצות, ישתדל לאכול במצת המצווה הראשונה שני שליש מצת מכונה, וב'כורך' וב'אפיקומן' יכול להסתפק בחמישית מצת מכונה. ואם גם זה קשה לו, יכול לאכול למצת מצווה כשיעור שליש מצה. ואם לא יכול לאכול שליש מצה בתחילה, יאכל כמה שיכול בלא לברך "על אכילת מצה", ויצא בברכת עורך הסדר.

    לד. מי שקשה לו ללעוס את המצה, יכול לפורר אותה. ואם גם באופן זה מתקשה לאכול, ישרה אותה מעט במים. אבל אם השרה אותה עד שנימוחה, כיוון שנתבטל ממנה טעם מצה, לא יוצא בה ידי חובה.

    לה. מי שיודע שאכילת המצה או המרור או שתיית ארבע כוסות תגרום לו שיחלה וייפול למשכב, או שיגבר חוליו, פטור מהמצווה. לכן רוב חולי צליאק חייבים לאכול 'כזית' מצה בליל הסדר, מפני שאכילה מועטת כזו לא תגרום להם לחלות. אבל היודעים שאכילת המצה עלולה לגרום להם לתגובות קשות, פטורים. וכיום יש מצות משיבולת שועל, שטובות יותר לחולי צליאק.

  2. אינכם מכשילים אותה באיסור, שהרי היא כלל לא שואלת אתכם האם אפשר להטעין. אם שייך להעיר לה שאין הדבר מכובד, או לפחות שתטעין בחדר באופן לא גלוי, כדאי מאוד לעשות זאת בעדינות. אנשים צריכים לדעת לכבד את המארחים הדתיים שלהם. פעמים רבות אנשים מופתעים מכך שמי שהעירו לו קיבל בשמחה את הדברים.

 

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2024-04-21 02:25:39

קריאת שמע שעל המיטה

היי שלום הרב אם אני הולך לישון בשעה 3 בלילה האם עדיף לקרוא קרית שמע שעל המיטה לפני שאני הולך לישון או לקרוא לפני חצות? והאם בכול אופן לא אומרים ברכת המפיל בברכה כי אני ישן אחרי חצות? (אני ספרדי נוהג לפי עדות המזרח)

קריאת שמע שעל המיטה אומרים על המיטה לפני שהולכים לישון.

דין הברכה מובא בפניני הלכה תפילה כו, ב וכן בספר הקיצור לפניני הלכה שיצא כעת לאור. אפשר לקרוא מספרי פניני הלכה דרך האתר של פניני הלכה:

יש שלמדו על פי קבלת האר"י ז"ל, שרק מי שהולך לישון לפני חצות לילה יברך 'המפיל', אבל מי שהולך לישון אחר חצות לא יאמרנה. וכן נוהגים רבים מהספרדים, שאם הולכים לישון אחר חצות אומרים 'המפיל' בלא שם ומלכות (כה"ח רלט, ח, ועי' יחו"ד ד, עמ' קכב-קכד). אבל למנהג אשכנזים וחלק מהספרדים, כל זמן שהולכים לישון לפני עמוד השחר – מברכים 'המפיל'.

אם אינך יודע את מנהגך, תשאל את אביך וסבך, או את אנשי הקהילה הזקנים.

מחבר התשובה: הרב אורן מצא

2024-04-19 02:18:23

יש לך שאלה?

אם שמוע בישן תשמע בחדש – פרשת בחוקותי

סיום חומש ויקרא

פרשתנו מסיימת את ספר ויקרא, ספר הקדושה והשראת השכינה בישראל בכל הבחינות: הן באדם, הן בזמן והן במקום.

וכיאה לפרשת סיום, פרשתנו פותחת בכריתת ברית בין הקב"ה לעם ישראל בצורת התניה ברורה ש"אם בחוקותי תלכו ואת מצוותי תשמרו ועשיתם אותם", אז מובטחת כל הברכה, "ואם לא תשמעו לי ולא תעשו את כל המצוות הללו, ואם בחוקותי תמאסו ואת משפטי תגעל נפשכם…" אז יבואו על עם ישראל קללות חמורות בשבע מערכות, שכל אחת חמורה מקודמתה.

ובתוך העונשים החמורים מבטיח הקב"ה "ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלותם להפר בריתי איתם, כי אני ה' אלוהיהם".

ולחתימת הספר מופיע הפסוק "אלה החוקים והמשפטים והתורות אשר נתן ה' בינו ובין בני ישראל בהר סיני ביד משה".

דיני ערכין והקדשות

וכאן לכאורה היה אמור להסתיים ספר ויקרא. אולם לפתע נזכר, כביכול, הקב"ה שיש עוד פרשייה שלא נאמרה, וכך מתחילה התורה ללמד על דיני ערכים שבהם האדם יכול להקדיש את שוויו לקב"ה, ומתוך כך עוסקת התורה באיסור תמורה, שפרושו הוא שכאשר דבר הוקדש בקדושת הגוף, אין אפשרות להחליף אותו. וכל ניסיון להחליפו יגרום לכך שגם הוא עצמו יישאר קדוש וגם מה שניסו לתת תמורתו- יתקדש.

לאחר מכן ממשיכה התורה לדון בדיני ההקדשות השונים, הקדשת בתים, קרקעות ופדיונם, דיני חרמים, מעשר שני ומעשר בהמה, ובסוף חותמת התורה פעם שנייה "אלה המצוות אשר ציווה ה' את משה אל בני ישראל בהר סיני.

ונשאלת השאלה מה הסיבה שהתורה הפרידה את פרשת ההקדשות משאר הספר? מדוע הברית שנכרתה לא באה אחרי פרשת ההקדשות? מדוע הספר נחתם פעמיים ב"אלה המצוות"?

שני סוגים של עבודת השם

כדי להבין ולענות על שאלות אלו, יש לבאר יסוד חשוב ומשמעותי בעבודת ה'.

עבודת ה' מתחלקת לשני חלקים: החלק האחד הוא קיום מדוקדק של כל מה שנצטווינו על פי ה' ביד משה בביאורם של חכמי כל הדורות, מעבירי התורה שבעל-פה. אולם ישנו עוד חלק והוא התוספת האישית שכל אחד ואחד ברצונו ובכוחו יכול להוסיף על עבדות ה'. התוספת משמשת הן לחיזוק ושמירת החלק שצווה עלינו והן כהמשך המגמה האלוקית במצוות.

שני חלקים אלה הכרחיים לעבודתו השלמה של האדם, מחד ישנה מסגרת כללית, מחייבת. ומאידך ישנה מסגרת פרטית הנובעת מאופיו ותכונותיו המיוחדות של האדם.

רק אחר שאדם אחז בתורה המסורה והבין יפה יפה את מגמתה ומטרותיה, יש לו רשות להוסיף.

ומכאן נחזור אלינו, ספר ויקרא כולו עוסק בציווי ה' אלינו. עם ישראל כמעט ולא מופיע בספר. כל הספר כולו הוא ציווים מדויקים מה לעשות ומה לא לעשות, בכדי שהשכינה תשרה בישראל ומתוך כך בעולם כולו.

וזוהי חתימת הספר הראשונה "אלה החוקים והמשפטים והתורות אשר נתן ה' בינו ובין בני ישראל בהר סיני ביד משה". כלומר, עד כאן עסקנו בחוקים הברורים והקצובים שאפילו אין לנו יכולת להשיג את טעמם בשלמות, ובמשפטים – שגם הם דינים ברורים, אלא שבשונה מהחוקים, המשפטים הם דינים שמובנים בסברה ובשכל האנושי. וכדי להבטיח את בהירותם ניתנות שתי דורות: תורה שבכתב ותורה שבעל-פה. כשמשמעותה של המילה תורה הינה הוראה (כביאור המהר"ל).

נתינת חוקים ברורים אלו נובעת מקרבה עליונה בין ה' לבני ישראל. ולאחר ההוראות האלוקיות הברורות והחד משמעיות ניתן מקום לכל אדם ואדם להוסיף משלו. ואמנם, גם על תוספת זו באו אלינו ציווים הנותנים מסגרת להתנדבות ולעשייה האישית, לתוספת ולהרחבה שיכול האדם לעשות ברצונו, להוסיף לעבודת ה' שלו.

ואלו הן המצוות הנוספות אשר ציווה ה' אל משה בהר סיני.

רק אדם שנאמן לגמרי לחוקים, למשפטים ולתורות רשאי להוסיף. וכדברי חז"ל על הפסוק "אם שמוע תשמעו'- אם שמוע בישן תשמע בחדש".

רק אחר שהאדם יבין באופן עמוק ובהזדהות מלאה את רצון ה' שנגלה אלינו בצורה ברורה מובטח לנו שהתוספת אכן הולכת בכיוון הרצוי ובדרך הנכונה, מתוך רצון אמיתי לעבוד את ה' ולא מתוך רצן למימוש עצמי וגאווה.

מדוע לא להחליף נדבה באחרת?

אלא שכאן המקום לשאול מדוע אם מצוות אלו תלויות ברצון האדם, אין באפשרות האדם לשנות ולהחליף, וכדברי התורה, "ואם בהמה אשר יקריבו ממנה קרבן לה' כל אשר יתן ממנו לה' יהיה קודש, לא יחליפנו ולא ימיר אותו טוב ברע או רע בטוב, ואם המר ימיר בהמה בבהמה והיה הוא ותמורתו יהיה קודש".

וגם אם מדובר בבהמה שאינה יכולה להיות מוקרבת לקורבן ולכן אין לה קדושת הגוף אלא רק קדושת דמים (בקדושת הגוף הכוונה היא שהדבר עצמו עתיד ללכת לקודש, ואילו הכוונה בקדושת דמים היא שרק שוויו של הדבר יילקח אל הקודש), גם אז לא יכול האדם להחליפו באופן סתמי, אלא עליו להוסיף חומש. וכדברי הפסוק "ואם גאול יגאלנה ויסף חמישתו על ערכך".

ונראה לומר באופן פשוט שהתורה באה ללמדנו שכאשר האדם מחליט להתנדב ולהוסיף, זה לא יכול להיות משהו אקראי, קפריזה רגעית, אלא זו צריכה להיות החלטה שקולה ורצינית, מתוך אחריות ומחויבות, ולכן אם הדבר יתקדש בקדושת הגוף אין כלל אפשרות להחליפו, וגם על הרצון והניסיון והרצון להחליפו ישנה ענישה. ואם מדובר בקדושת דמים, הפחותה מקדושת הגוף, מחויב האדם להוסיף חומש.

ואולי יש כאן רמז נוסף שתנועתנו בעבודת הקודש, חייבת להיות תמיד כלפי מעלה. אין לנו רשות לרדת, ואנו מחויבים לעלות ולהתקדם באופן תמידי.

לכן, אם רצונך להחליף, לשנות, אפילו במה ששייך להחליפו, אתה חייב להוסיף. ובכך נוצרת מסכת חיים שלמה שראשיתה במחויבות ונאמנות מוחלטים לדבר ה', והמשכה בתוספת ויצירתיות של האדם בעבודת ה'.

יהי רצון נזכה שכל מעשינו יהיו מכוונים לשם שמים ושנעלה תמיד מעלה מעלה ללא הפסק בעבודת ה'.

אולי יעניין אותך

דילוג לתוכן